私たちは、文明の担い手になれるのか ― 社会の民主化から文明の民主化へ

はじめに:文明から受け取ったものを、私たちはどうするのか
前の記事では、文明を味わいながら生きることについて考えました。
私たちは、本や音楽、建築や料理、科学や医療など、人間が長い時間をかけて生み出し、受け継いできた文明の中で生きています。
そして、それらをただ利用するだけではなく、そこにある意味や美しさ、人々の知恵や営みを深く受け取ることで、自分のものの見方や理解が変わることがあります。
文明から受け取ったものが、自分の経験や考えと結びつき、新しい意味や理解へと生成・再編されていくのです。
では、そうして自分の中に生まれたものは、自分の中だけで終わるのでしょうか。
それとも、私たちは、それを再び文明へ返していくことができるのでしょうか。
そして、そのような文明への参加は、誰に開かれてきたのでしょうか。
近代以降、社会への参加は、一部の特権を持つ人々から、多くの人々へと開かれてきました。
では、その先に、文明への参加もまた、多くの人々へ開かれていくのでしょうか。
今回は、社会の民主化から文明の民主化へという視点から考えてみたいと思います。
文明を深く担うことは、かつて一部の人に限られていた
長い歴史を振り返ると、政治や社会を動かすことのできる人々は限られていました。
ヨーロッパでは王侯貴族や聖職者、日本では武士や朝廷に関わる人々など、政治や社会を担う一部の層が、高度な教育や文化に触れる機会も多く持っていました。
その一方で、一般の人々には、古典や思想、学問や芸術に深く触れる機会が十分にはありませんでした。
ここで大切なのは、かつての支配階級は精神性が高く、一般の人々は低かったと単純に分けることではありません。
注目したいのは、精神を育てるための時間、教育、文化的な環境が、社会的な身分と強く結びついていたということです。
学ぶ。
古典を読む。
自分を律する。
人間や世界について考える。
芸術を味わい、自らも表現する。
こうした営みに十分な時間と機会を持てること自体が、ある意味では限られた人々のものだったと考えることができます。
近代は、社会への参加を多くの人に開いた
近代以降、大きく変化したのは社会のあり方です。
政治に参加すること。
教育を受けること。
職業を選ぶこと。
自分の人生を自分で選ぶこと。
こうした権利や可能性が、少しずつ多くの人々へ広がっていきました。
生まれた身分によって社会の中での位置が大きく決められる時代から、一人ひとりが社会の主体として生きることのできる時代へと移っていったのです。
これを、ここでは社会の民主化と考えてみたいと思います。
社会の民主化によって、多くの人が教育を受け、働き、意見を表し、自分の人生を選び、社会そのものに参加できるようになりました。
これは、人類が長い時間をかけて実現してきた大きな成果です。
社会の主体となった個人には、役割と専門性が求められた
一方で、社会に参加する個人には、新たなことが求められるようになりました。
知識を身につける。
技能を磨く。
職業を得る。
専門性を高める。
社会の中で役割を果たす。
こうした能力が重視されるようになったのです。
それによって、医療、科学、技術、教育、産業など、それぞれの領域で専門性が高まり、社会は大きく発展してきました。
しかし、人間を育てるということも、しだいに社会で何ができるようになるかという方向へ比重を移していったように思います。
何を知っているか。
何ができるか。
どのような資格を持っているか。
どのような仕事ができるか。
こうしたことは、社会で生きていくうえで重要です。
しかし、人間の成長は、それだけで尽くせるのでしょうか。
専門性が高まるほど、教養の意味は見えにくくなる
大学教育を見ると、この問題がよく見えます。
医師になるためには、医学の知識と技能を学ばなければなりません。
薬剤師になるためには、薬についての専門的な知識が必要です。
どの分野でも、専門家として何を学ぶべきかは比較的はっきりしています。
一方で、
人間とはどのような存在なのか。
社会とは何なのか。
歴史から何を学ぶのか。
異なる価値観をどう理解するのか。
何を大切にして生きるのか。
といった問いについて考える教養教育の意味は、専門教育ほど分かりやすくありません。
しかし教養には、社会的役割を身につけることとは異なる意味があります。
自分が当然だと思っていたことを問い直す。
自分とは違うものの見方を知る。
自分の仕事を、より広い社会や歴史の中で捉え直す。
人間や生命について考える。
それは、精神を生成・再編するための学びと考えることができます。
社会が高度に専門化するほど、こうした学びの意味をあらためて考える必要があるのかもしれません。
仕事と余暇が分かれ、精神活動は生活の余白へ移っていった
近代社会では、仕事をする時間と、仕事から離れた余暇が、はっきり分かれるようになりました。
仕事では専門性を発揮し、社会的役割を果たし、余暇では休み、娯楽を楽しむ。
もちろん、休息や娯楽は人間にとって大切ですし、映画や音楽などが精神を豊かにすることもあります。
しかしその一方で、本を読み、深く考え、自分の経験を振り返り、人と語り合い、芸術を味わい、何かを創造するといった精神活動は、生活の中心に置かれにくくなりました。
そして、それらは時間に余裕があれば行うものとして、生活の余白へ移っていった面があります。
このように、社会への参加は多くの人に開かれてきた一方で、文明を深く受け取り、自分の精神を生成・再編する営みまでが、同じように生活の中へ広がったとは言い切れません。
では、社会への参加が広がる中で、文明に触れる機会はどのように変わってきたのでしょうか。
社会の民主化は、文明へのアクセスも広げてきた
ここで大切なのは、社会の民主化と文明の民主化を対立させないことです。
むしろ、社会への参加が多くの人に開かれたことで、文明に触れるための条件も大きく広がってきました。
多くの人が教育を受け、本を読み、自分の考えを表現し、社会的な身分にかかわらず学問や芸術に触れる機会を持てるようになりました。
さらに現代では、図書館や出版だけでなく、インターネットを通して世界中の音楽や美術、大学の講義、歴史や思想などにも容易に触れることができます。
この意味では、文明へのアクセスの民主化は、すでに大きく進んでいると考えることができます。
社会の民主化は、それ自体が重要な成果であると同時に、文明を多くの人に開く土台も整えてきたのです。
しかし、文明にアクセスできることと、それを自分の精神の豊かさへつなげることは同じではありません。
ここで、もう一つ問いが生まれます。
アクセスの民主化から、参与の民主化へ
文明は、受け取るだけのものではありません。
受け取ったものを、自分の経験と結びつける。
感じる。
考える。
問い直す。
そこから新しい意味や理解を生み出す。
そして、ときにはそれを言葉や行動や作品として外へ返す。
前の記事まで、この精神活動を、内在化、生成・再編、外在化という流れから考えてきました。
この循環に、多くの人が自分なりの形で参加できること。
それを、ここでは文明の民主化と呼んでみたいと思います。
文明の民主化とは、文明へのアクセスが広がることだけではなく、文明を精神の生成場として生かし、その再生成に参与する可能性が、多くの人に開かれることです。
文明に触れる人が増えるだけではありません。
文明を自分の中で生かし、そこから新しいものを生み出す人が広がっていく。
そこに、アクセスの民主化とは異なる意味があります。
文明に触れることから、文明と生成的に関わることへ
一冊の本を読む。
映画を見る。
音楽を聴く。
歴史について知る。
それらは文明との出会いです。
しかし、それを知っただけで終わることもあります。
一方で、一つの言葉が心に残り、自分の経験を振り返ることがあります。
作品によって自分のものの見方が揺さぶられることがあります。
誰かと語り合うことで、自分では気づかなかった考えが生まれることもあります。
そして、その考えを文章にしたり、人に伝えたり、行動として表したりすることがあります。
そのとき、文明はただ享受されたのではありません。
文明とその人との間に、新しい生成の循環が生まれています。
文明の民主化とは、このような生成的な関係が、一部の知識人や文化人だけではなく、多くの人々の日常の中へ広がっていくことなのだと思います。
私たちは、すでに小さな文明の担い手である
文明の担い手になるためには、偉大な思想や芸術作品を残さなければならないのでしょうか。
そうではありません。
誰かに、自分が学んだことを伝える。
子どもに、自分が大切だと思うことを話す。
自分の経験を文章にする。
仕事の中で、新しいやり方を考える。
誰かと深く語り合う。
一冊の本について考えたことを、人と分かち合う。
そうした営みも、自分の精神の中で生まれたものを外へ返すことです。
そして、それを誰かが受け取れば、そこでまた新しい精神活動が始まります。
そう考えると、私たちは、これから初めて文明の担い手になるわけではありません。
私たちはすでに、小さな形で文明を担っています。
文明の民主化とは、これまで文明をつくってこなかった人々が突然文明をつくり始めることではありません。
一人ひとりがすでに行っている精神活動が、より自覚的に、より豊かに、文明との生成循環へつながっていくことなのだと思います。
AIは、文明の民主化を促す契機になるのか
AIの発達によって、情報を集めたり、整理したり、比較したり、文章をまとめたりするなど、これまで人間が時間をかけて行ってきた仕事の一部を、より短い時間で行えるようになりつつあります。
もし、こうした仕事に使ってきた時間が少しでも減るなら、そこで生まれた時間を何に使うのかという問いが生まれます。
さらに多くの仕事をすることも、休息や娯楽に使うこともできますが、学び、考え、人と語り合い、自分の経験を振り返り、何かを創造することに使うこともできます。
つまりAIは、社会を効率化するだけでなく、これまで社会的役割を果たすために使ってきた時間の一部を、精神活動へ向ける可能性も生み出します。
もちろん、AIそのものが文明の民主化を実現するわけではありません。
しかし、文明に触れ、深く受け取り、自分の中で生成・再編し、再び外へ返していくための時間や手段を、多くの人に広げる契機にはなりうるのではないでしょうか。
おわりに:社会の民主化の次に、文明の民主化は起こるのか
近代以降、社会への参加は多くの人に開かれてきました。
私たちは、一人ひとりが権利を持ち、学び、働き、自分の人生を選び、社会に参加することのできる存在になりました。
そして今、文明へのアクセスも、かつてないほど広がっています。
その先には、文明をただ受け取るのではなく、自分の精神の中で育て、そこから生まれたものをまた世界へ返していくという参与も、広がっていくのでしょうか。
どのような文明をつくるべきなのか、その答えをここで示す必要はないと思います。
むしろ、一人ひとりに残されているのは、
私は、文明から何を受け取るのか。
それを、自分の中でどのように育てるのか。
そして、何を次の人へ手渡していくのか。
という問いなのではないでしょうか。
社会の民主化が広げてきた可能性の上に、文明の民主化という、もう一つの可能性も開かれているのかもしれません。


