健康であれば、幸せなのか

健康診断では、特に問題がない。

大きな病気もなく、日常生活にも不自由はない。

それでも、仕事がつらかったり、人間関係に悩んでいたり、毎日に喜びを感じられなかったりすることがあります。

反対に、病気を抱えていても、家族との時間を大切にしながら、自分なりに穏やかに暮らしている人もいます。

「病気はありますが、今の生活は幸せです」と話す人もいます。

もちろん、病気があることとないことが同じだという意味ではありません。

健康であることは、私たちが生きていくうえで、とても大切なことです。

しかし、こうした人たちの姿を考えると、健康であることと、幸せに生きることは、どうも同じではなさそうです。

身体が健康であっても、生活を幸せだと感じられないことがあります。

病気があっても、今の暮らしに幸せを感じることがあります。

では、幸せであれば、それで「よりよく生きている」と言えるのでしょうか。

幸せであれば、それで十分なのか

生活は安定している。

人間関係にも恵まれている。

好きなことを楽しむ時間もある。

「今の生活は幸せです」と言える人でも、ときに別の問いを抱くことがあります。

「このままでよいのだろうか」

「私は、これから何を大切にして生きていきたいのだろうか」

毎日の生活に大きな不満がなくても、自分の人生の方向がわからなくなることがあります。

反対に、決して楽ではない状況の中でも、「この仕事をしてきてよかった」「この人たちと生きてきてよかった」と感じることがあります。

そこには、心地よい気持ちや生活への満足だけでは説明しきれないものがあります。

自分の人生に意味を感じること。

自分にとって大切なものがあること。

これからも生きていきたいと思える方向があること。

本書では、こうした人生の「よりよさ」を考えるときに、「生きがい」という言葉を手がかりにします。

健康であること。

幸せに暮らすこと。

生きがいを感じながら人生を生きること。

どれも、私たちにとって大切なものですが、どうやら同じものではありません。

「よりよく生きる」には、いくつかの方向がある

ここまで見てきたように、「よりよく生きたい」という願いの中には、健康、幸せ、生きがいという異なる方向が含まれているようです。

しかも、それらはいつも同じ方向を向くとは限りません。

健康を守るために、好きな食べ物や楽しみにしていた活動を控えなければならないことがあります。

生活を守るために、身体が疲れていても仕事を続けなければならないことがあります。

生きがいを感じる仕事だからこそ、無理を重ねて体調を崩してしまうこともあります。

健康、幸せ、生きがいは、互いに支え合うこともあれば、ぶつかることもあります。

では、私たちが「よりよく生きている」と感じるのは、どのようなときなのでしょうか。

本書では、この問いを考えるために、健康、幸せ、生きがいという三つの「よりよさ」に目を向けてみたいと思います。

そして、それらが一人の人間の生の中でどのようにかかわっているのかを考えながら、well-beingとは何かを見つめていきます。

well-beingは、一つの理想的な状態だけでは捉えきれない

健康も大切で、幸せも大切で、生きがいも大切なのであれば、三つがすべてそろっていることが理想なのかもしれません。

健康で、生活にも満足し、人生に生きがいを感じている。

たしかに、そのような状態は望ましいものです。

しかし、私たちの人生は、いつもそのような状態にあるわけではありません。

身体も、生活も、人生も、変化していきます。

病気になることもあれば、生活が不安定になることもあり、それまで大切にしていたものを見失うこともあります。

それでも人は、その変化の中で、自分なりの生き方を見つけ直すことがあります。

病気を抱えながら新しい生活をつくることもあれば、大切なものを失ったあとに、それまでとは違う生き方を見いだすこともあります。

そう考えると、well-beingを、望ましいものがすべてそろった一つの理想的な状態としてだけ捉えることには、少し無理があるのかもしれません。

では、well-beingを考えるとき、私たちは何を見ればよいのでしょうか。

よりよく生きたいと願う「私」とは何者なのか

健康でありたいと思うのも、幸せに暮らしたいと思うのも、生きがいを感じたいと思うのも、一人の「私」です。

身体の調子がよいと感じるのも、生活が幸せだと感じるのも、自分の人生に意味を感じるのも、一人の私です。

健康も、幸せも、生きがいも、実際には一人の私が生きる中で経験するものです。

そうであるなら、well-beingとは何かを考える前に、もう一つ確かめておきたいことがあります。

それは、

そのwell-beingを生きている「私」とは、どのような存在なのか

という問いです。

私は、身体をもち、人とかかわり、自分の人生について考えながら生きています。

その一人の私を見つめていくと、健康、幸せ、生きがいという三つの「よりよさ」が、なぜ同じではないのかも見えてくるかもしれません。

そして、それらがなぜ支え合い、ときにぶつかるのかも、少しずつ見えてくるはずです。

本書では、まず、一人の「私」がどのように生きている存在なのかを考えます。

そのうえで、健康、幸せ、生きがいという三つの「よりよさ」が、私の生の中でどのようにかかわり合っているのかを見ていきます。

そして最後に、well-beingとはどのように生まれるのかを、もう一度考えてみたいと思います。

well-beingを考えるために、まず、そのwell-beingを生きている「私」という存在から見つめてみましょう。

私は、一人の「私」として生きている

朝、目を覚ますと、その日の身体の調子を感じます。

よく眠れて身体が軽いと感じる日もあれば、疲れが残っていて、もう少し休みたいと思う日もあります。

家族と話し、仕事や家事をし、人とかかわりながら一日を過ごします。

そして、ときには、自分のこれからについて考えることもあります。

「このままの働き方でよいのだろうか」

「これから何を大切にして生きていきたいのだろうか」

身体の調子を感じる私。

人とかかわりながら生活する私。

自分の人生について考える私。

これらは、別々の私ではありません。

すべて、同じ一人の「私」です。

私たちは、自分を身体だけとして生きているわけでも、人との関係の中だけで生きているわけでも、考える存在としてだけ生きているわけでもありません。

一人の私は、さまざまな側面をもちながら、一つの生を生きています。

本書では、その一人の私を理解するために、まず、身体・個人・精神という三つの側面から見ていきます。

私は、身体として生きている

私は、身体として生きています。

身体は、私が意識していなくても、呼吸や循環、代謝などの生理的活動を営み、生命を保っています。

一方、私は、疲れれば身体の重さを感じ、痛みがあればつらいと感じ、よく眠れた朝には身体の軽さを感じることもあります。

私たちは「自分の身体」という言い方をするので、身体を「もっている」と考えることもできます。

しかし、疲れや痛み、軽さや心地よさは、私自身の経験として現れます。

その意味で私は、身体をもっているだけではなく、身体として生きているのです。

身体としての私は、空腹を感じれば食べ、疲れを感じれば休み、危険を感じれば身を守ります。必要に応じて治療を受けることもあります。

私は、このように身体の状態を感じ取り、必要なことを考え、選び、行動することで、身体の生存を支えています。

こうした身体の生理的活動と、それに支えられた私の意識的な活動によって、生命を保ちながら生きることを、本書ではまず生存と考えます。

私は、身体として生存しています。

しかし、私が生きているということは、生命を保っていることだけではありません。

私は、個人として生活している

私は、名前をもち、人との関係をもちながら生きています。

家族や友人とかかわり、仕事や家事、子育て、介護、学びなどを通して、具体的な毎日を送っています。

そこでは、自分で選び、行動し、さまざまな役割を担います。

誰かに支えられることもあれば、自分が誰かを支えることもあります。

本書では、このように、人との関係や役割をもちながら、社会の中で具体的な暮らしを営んでいる一人の私を、個人としての私と捉えます。

ここでいう「個人」は、社会から切り離され、一人で完結している存在という意味ではありません。

むしろ、人との関係をもち、社会の中で自分なりの暮らしを営んでいる、一人の人間という意味です。

このような日々の具体的な営みを、本書では生活と考えます。

私は、個人として生活しています。

しかし私は、生存し、生活しているだけでもありません。

私は、精神として人生を生きている

私たちは、自分に起こった出来事を、ただ経験するだけではありません。

ときには、その出来事について考えます。

「これは、自分にとってどのような意味をもつのだろう」

「私は、何を大切にして生きたいのだろう」

「これから、どのように生きていきたいのだろう」

過去を振り返り、現在の自分を見つめ、未来を思い描くこともあります。

ある仕事を続けるかどうかを考えるとき、給料や勤務時間だけでなく、「この仕事を続けることは、自分にとってどのような意味があるのか」と考えることがあります。

大きな病気を経験したとき、「これからの人生で、大切にしたいものは何だろう」と問い始めることもあります。

本書では、このように、意味や価値を捉え、自分の生の方向を考える私の側面を「精神」と呼びます。

精神は、身体や個人より上位にあるものではありません。

身体・個人・精神は、一人の私が生きている異なる側面です。

身体としての私が生存し、個人としての私が生活しているように、精神としての私は、自分の生の意味や方向を考えながら人生を生きています。

身体・個人・精神は、別々の私ではない

ここまで、身体としての私、個人としての私、精神としての私を分けて見てきました。

しかし、実際に生きている私は、三つに分かれているわけではありません。

たとえば、病気になったとします。

まず、身体につらさが現れます。

痛みがあったり、疲れやすくなったり、以前のように動けなくなったりすることがあります。

しかし、その影響は身体だけにはとどまりません。

仕事を休まなければならなくなったり、家庭での役割が変わったり、誰かの助けが必要になったりすることがあります。

身体の変化が、生活へ広がっていきます。

さらに、その経験を通して、

「これから、どのように働いていこうか」

「自分にとって大切なものは何だろう」

と、人生について考え始めることもあります。

一つの出来事が、身体だけではなく、生活や人生にも広がっていくのです。

このように、身体・個人・精神は、互いに切り離されたものではなく、一人の私の生の中で互いに影響し合っています。

私は、生存・生活・人生を重ねながら一つのLifeを生きている

ここまでの話を整理すると、一人の私は、

身体として生存し、

個人として生活し、

精神として人生を生きています。

ただし、身体と生存、個人と生活、精神と人生が、完全に同じものだという意味ではありません。

一人の私が生存するときには身体としての側面が、生活するときには個人としての側面が、人生の意味や方向を考えるときには精神としての側面が、とくに前面に現れます。

けれども、実際には、それらをきれいに分けることはできません。

私は身体として生存しながら、同時に生活しています。

生活しながら、自分の人生について考えることもあります。

人生で大切にしたいものが変われば、生活の選択が変わり、その生活の変化が身体にも影響します。

生存・生活・人生は、同じ一人の私の中で重なり合っています。

日本語では、「生存」「生活」「人生」という言葉は、それぞれ異なる側面を表します。

しかし実際の私は、そのどれか一つだけを生きているわけではありません。

そこで本書では、生存・生活・人生を重ねながら生きている、一人の私の生全体を「Life」と呼ぶことにします。

私は、生存・生活・人生を重ねながら、一つのLifeを生きています。

私は、自然・社会・文明の中で生きている

そのLifeは、私の内側だけで成り立っているわけではありません。

身体としての私は、自然との関係の中で生きています。

空気を吸い、水を飲み、食物を食べ、光や気温、湿度などの影響を受けながら生存しています。

個人としての私は、社会との関係の中で生活しています。

家族や友人、職場や地域の人とかかわり、水道や電気、交通、医療など、さまざまな社会の仕組みに支えられながら暮らしています。

そして、精神としての私は、文明との関係の中で人生を生きています。

私たちは、すでにある言葉を使って考え、これまで蓄積されてきた知識を学び、文学や芸術、思想、科学、歴史などに触れながら、自分と世界を理解しています。

本書では、このように、人間が長い時間をかけて生み出し、蓄積し、受け継いできた言葉、知識、思想、表現などを、広く「文明」と考えます。

身体としての私は、自然の中で生存しています。

個人としての私は、社会の中で生活しています。

精神としての私は、文明の中で人生を生きています。

もちろん、自然・社会・文明も、互いに切り離されているわけではありません。

一人の私は、それらと重なり合いながら、一つのLifeを生きています。

ここまで見てきたように、

私は、身体・個人・精神として、生存・生活・人生を重ねながら、自然・社会・文明との関係の中で、一つのLifeを生きています。

では、その一人の私は、ただ生き続けているだけなのでしょうか。

身体としての私。

個人としての私。

精神としての私。

それぞれに、何らかの「よりよい方向」へ向かいながら生きているのでしょうか。

次章では、一人の私が何を志向しながら生きているのかを考えていきます。

身体は、健康を志向している

前章では、一人の私は、身体・個人・精神として、生存・生活・人生を重ねながら、一つのLifeを生きていることを見てきました。

では、その一人の私は、ただ生き続けているだけなのでしょうか。

身体として生きる私には、身体としての「よりよい方向」があるように思えます。

身体は、私が意識していなくても、さまざまな変化に応じながら自らの状態を調整しています。

暑ければ汗をかき、寒ければ熱を逃がさないようにします。

傷つけば修復し、疲れれば休息を必要とします。

身体が言葉で「健康になろう」と考えているわけではありません。

それでも身体は、変化に応じながら自らの状態を調整し、生命活動を保っています。

本書では、このような身体の働きが向かう方向を、健康への志向として捉えます。

ここでいう健康は、何の病気もなく、いつも完全な状態にあることだけを意味するものではありません。

身体として生存する私が、その時々の変化に応じながら、自らの働きを保ち、調えながら生きられること。

本章ではまず、そうした身体としての「よりよさ」を、健康として考えます。

身体としての私は、健康を志向しています。

しかし私は、身体として生存しているだけではありません。

個人は、幸せを志向している

個人としての私は、人との関係や役割の中で、具体的な生活を営んでいます。

そこでは、ただ暮らしが続けばよいわけではありません。

安心して暮らしたい。

人とつながっていたい。

好きなことを楽しみたい。

自分なりに納得できる毎日を送りたい。

そう感じることがあります。

もちろん、幸せの形は人によって違います。

にぎやかな人間関係の中で幸せを感じる人もいれば、一人で静かに過ごす時間に幸せを感じる人もいます。

仕事に充実を感じる人もいれば、家族との時間や趣味の中に喜びを感じる人もいます。

本書では、このような生活の中で感じられる安心、喜び、つながり、納得などを含む「よりよさ」を、幸せとして捉えます。

個人としての私は、生活の中で幸せを志向しています。

では、健康であり、幸せに暮らせれば、それで十分なのでしょうか。

精神は、生きがいを志向している

精神としての私は、自分の人生について考えながら生きています。

「自分にとって、何が大切なのだろう」

「何のために、この仕事を続けているのだろう」

「これから、どのような人生を生きたいのだろう」

そのような問いを抱くことがあります。

そこでは、身体の調子がよいかどうかや、生活が心地よいかどうかだけではなく、自分の人生にとって何が大切なのかが問題になります。

たとえば、忙しくて大変な仕事であっても、「この仕事をしていることに意味がある」と感じることがあります。

決して楽ではない介護や子育ての中に、「この時間は自分にとって大切だ」と感じることもあります。

そこには、単なる心地よさや満足だけでは捉えきれない、人生の「よりよさ」があります。

本書では、その人生のよりよさを考えるために、生きがいという言葉を手がかりにします。

ここでいう生きがいは、必ずしも大きな使命や人生の目的を意味するものではありません。

自分にとって大切だと思えるもの。

これからも続けたいと思えること。

自分が生きていることや、続けている営みに、意味や手応えを感じられること。

そうしたものも、生きがいにかかわっています。

精神としての私は、生きがいを志向しています。

健康・幸せ・生きがいは、三つの「よりよさ」である

ここまでを、前章で見た生存・生活・人生と重ねると、次のように整理できます。

身体としての私 ― 生存 ― 健康

個人としての私 ― 生活 ― 幸せ

精神としての私 ― 人生 ― 生きがい

ただし、これは、健康が身体だけにあり、幸せが生活だけにあり、生きがいが精神だけにあるという意味ではありません。

実際には、身体の状態が生活の幸せに影響することがあります。

人との関係や生活のあり方が、身体の調子に影響することもあります。

人生に大切な意味を感じられることが、日々の生活を支えることもあります。

ここで示した対応は、それぞれを完全に切り分けるためのものではありません。

生存においては健康が、生活においては幸せが、人生においては生きがいが、それぞれとくに重要な「よりよさ」として位置づけられると考えるためのものです。

健康、幸せ、生きがい。

本書では、この三つを、一人の私がよりよく生きる三つの「よりよさ」として考えていきます。

本書でいう「志向」とは何か

ここまで、「健康を志向する」「幸せを志向する」「生きがいを志向する」という言い方をしてきました。

では、ここでいう「志向」とは、どのような意味なのでしょうか。

「志向する」と聞くと、

「もっと健康になりたい」

「もっと幸せになりたい」

「生きがいを見つけたい」

と、意識的に求めることを思い浮かべるかもしれません。

しかし、本書でいう志向は、それだけを意味するものではありません。

身体は、「健康になろう」と考えなくても、変化に応じながら自らの状態を調整しています。

私たちは、「幸せになろう」と一日中考えていなくても、安心できる場所を求め、人とのつながりを大切にし、自分なりに納得できる生活を営もうとします。

人生について深く考えていないときでも、自分にとって大切なものを選びながら生きています。

本書でいう「志向」とは、完成した状態を意識的に獲得しようとすることではなく、その存在や営みが、ある「よりよさ」の方向へ向いていることを意味します。

その意味で、身体は健康を、個人は幸せを、精神は生きがいを志向していると考えることができます。

そして、ここで大切なのは、志向することと、その結果そのものを直接求めることは同じではないということです。

この違いについては、後の章で改めて考えます。

私は、三つの「よりよさ」を抱えて生きている

身体・個人・精神が別々の私ではなかったように、健康、幸せ、生きがいを志向しているのも、別々の私ではありません。

同じ一人の私が、身体として健康を志向し、個人として幸せを志向し、精神として生きがいを志向しています。

健康を大切にしながら生活し、その生活の中で人とかかわり、ときには自分の人生について考えています。

一人の私は、健康、幸せ、生きがいという三つの異なる「よりよさ」を抱えながら、一つのLifeを生きています。

だからこそ大切なのは、この三つをただ別々に考えることではなく、それらが一人の私のLifeの中でどのようにかかわっているのかを見ることです。

しかし、ここでもう一つの問題が生まれます。

三つの「よりよさ」は、いつも同じ方向を向いているのでしょうか。

三つの志向は、いつも一致するとは限らない

たとえば、身体が疲れているとします。

身体としては、休むことが必要です。

しかし、仕事を休めば、生活に影響が出るかもしれません。

自分にとってその仕事が大切で、「この仕事を続けたい」と強く感じていることもあります。

生存における健康。

生活における幸せ。

人生における生きがい。

どれも大切な「よりよさ」です。

しかし、それらがいつも同じ選択を求めるとは限りません。

健康を守るために、楽しみにしていたことを控えなければならないことがあります。

生活を守るために、身体に無理をさせてしまうこともあります。

生きがいを感じる仕事だからこそ、休めなくなることもあります。

一人の私が三つの「よりよさ」を志向しているからこそ、その間に迷いや葛藤が生まれることがあります。

「健康を大切にしたい」

「今の生活も守りたい」

「この仕事も続けたい」

そのどれもが大切であるほど、簡単には答えが出ません。

では、なぜ、「よりよく生きたい」という三つの方向が、一人の私の中でぶつかるのでしょうか。

次章では、まず健康と幸せの関係に目を向けながら、その葛藤について考えていきます。

休みたい。でも、休めない

身体が疲れている。

できれば今日は休みたい。

そう感じていても、仕事があれば、簡単には休めないことがあります。

自分が休めば、誰かに負担がかかるかもしれません。

仕事を休めば、収入に影響することもあります。

あるいは、その仕事そのものが好きで、できるだけ続けたいと思っていることもあります。

身体を休ませることは大切です。

しかし、生活を守ることも大切です。

どちらかが間違っているわけではありません。

どちらも、一人の私にとって大切なことです。

それなのに、身体を休ませようとすると生活に影響し、生活を守ろうとすると身体に無理をさせることがあります。

「休みたい。でも、休めない」

こうした迷いは、私たちの日常のさまざまな場面に現れます。

では、どちらも「よりよいこと」であるはずなのに、なぜ私たちはその間で迷うのでしょうか。

生存と生活は、切り離して生きることができない

前章では、身体としての私は生存し、個人としての私は生活していると考えました。

生存と生活は同じものではありません。

しかし、二つを完全に切り離して生きることもできません。

私たちは、身体をどこかに置いて、生活だけを営むことはできません。

仕事をするときも、人と会うときも、家事をするときも、身体として生きています。

一方で、身体の状態も、日々の生活から独立しているわけではありません。

どのように働くのか。

どのくらい眠るのか。

誰と、どのような関係の中で暮らしているのか。

そうした生活のあり方は、身体とも深くかかわっています。

生存と生活は、同じものではないけれど、切り離すこともできない。

一つのLifeの中で、互いに深く結びつきながら営まれているのです。

身体は生活を支え、生活は身体に働きかける

身体の調子がよければ、仕事をしたり、人に会ったり、好きなことを楽しんだりしやすくなります。

反対に、病気になったり、強い疲れが続いたりすれば、これまでできていたことが難しくなることがあります。

身体の状態は、生活の可能性を支えています。

しかし、働きかけは一方向ではありません。

睡眠不足や過重な仕事、人間関係の緊張など、生活のあり方も身体に影響します。

つまり、身体が生活を支えていると同時に、生活もまた身体へ働きかけています。

生存と生活は、互いに影響し合っているのです。

支え合っているからこそ、健康と幸せはぶつかる

生存と生活が互いに深く結びついているなら、健康と幸せもまた、いつも別々に考えられるわけではありません。

たとえば、友人と食事をすることが大きな楽しみになっている人がいるとします。

一緒に食卓を囲み、話をしながら過ごす時間は、その人の生活に喜びをもたらしています。

しかし、病気のために食事を制限しなければならないことがあります。

健康を守ろうとすれば、生活の楽しみが狭くなることがあります。

仕事も同じです。

仕事は収入を得るためだけのものではありません。

人とのつながりや、自分の役割、毎日の充実を支えていることもあります。

しかし、働きすぎれば、身体を損なうことがあります。

また、健康を守るために必要な治療が、通院や副作用などによって、生活の自由を狭めることもあります。

健康を大切にすることも、幸せな生活を守ることも、どちらも一人の私にとって大切です。

だからこそ、両者が異なる選択を求めるとき、私たちは迷います。

健康と幸せがぶつかるのは、どちらかが不要だからではありません。

どちらも大切であり、しかも互いに深くかかわっているからこそ、ぶつかることがあるのです。

生きがいもまた、健康や幸せと葛藤する

葛藤は、健康と幸せの間だけに起こるわけではありません。

生きがいもまた、健康や幸せとぶつかることがあります。

たとえば、自分にとって大きな意味をもつ仕事があるとします。

その仕事を続けることが、自分の人生の支えになっている。

「この仕事をしている自分でいたい」と感じている。

そうであれば、身体が疲れていても、簡単には休めないことがあります。

生きがいがあるからこそ、無理を重ねてしまうこともあります。

また、新しいことに挑戦するために、それまでの安定した生活を手放すこともあります。

生活は一時的に不安定になるかもしれません。

それでも、自分にとって大切な人生の方向を選びたいと思うことがあります。

このように、

生存における健康。

生活における幸せ。

人生における生きがい。

三つの「よりよさ」は、それぞれ大切でありながら、いつも同じ選択を求めるとは限りません。

大切なのは、どれか一つを勝たせることではない

では、三つがぶつかったとき、どれを優先すればよいのでしょうか。

健康が最も大切なのでしょうか。

それとも、幸せや生きがいを優先すべきなのでしょうか。

もちろん、その時々の状況によって、一つを優先しなければならないことはあります。

身体を休ませることが最優先になることもあります。

生活を守るために、身体への負担を抱えながら過ごさざるを得ないこともあるかもしれません。

人生でどうしても大切にしたいもののために、一時的に生活の安定を手放すこともあります。

大切なのは、いつでも一つを最優先にすればよいと決めてしまわないことです。

健康だけを守ろうとすれば、生活の喜びや生きがいを大きく損なうことがあります。

幸せや生きがいだけを優先すれば、身体に無理を重ねることもあります。

健康、幸せ、生きがいは、同じ一人の私が生きるLifeの中にあります。

だからこそ、

今の自分の条件の中で、健康、幸せ、生きがいという三つの「よりよさ」を、どのように関係づけながら生きるのか。

そのことを考える必要があります。

しかし、それは簡単ではありません。

どれも大切だからこそ、私たちは迷います。

葛藤は、一人の私の心に現れる

身体は疲れていて、休息を必要としている。

生活のためには、仕事を続けたい。

人生では、その仕事に大きな意味を感じている。

こうした三つの方向は、それぞれ別のところで起きているだけではありません。

それらを生きているのは、同じ一人の私です。

だから私は、

「休んだ方がよいのだろうか」

「でも、仕事はどうしよう」

「この仕事を手放したくない」

と迷います。

身体に起きていること。

生活で起きていること。

人生について考えていること。

それらは、一人の私の経験として心に現れます。

健康、幸せ、生きがいの葛藤もまた、

「どうすればよいのだろう」

という迷いとして、私の心に現れます。

葛藤があるということは、私がうまく生きられていないということではありません。

むしろ、私にとって大切なものが、一つではないということでもあります。

健康も大切にしたい。

今の生活も守りたい。

自分にとって意味のある人生も生きたい。

そのどれも大切だからこそ、心は迷います。

葛藤の中で、心は答えを求めます。

「どうすれば健康でいられるのだろう」

「どうすれば幸せになれるのだろう」

と考え、ときには健康や幸せそのものを手に入れようとします。

けれども、健康や幸せは、求めれば求めるほど近づくものなのでしょうか。

次章では、健康や幸せを求める私の心に目を向けながら、その中に生まれる逆説について考えていきます。

心には、身体・生活・人生の経験が現れる

前章では、健康、幸せ、生きがいという三つの「よりよさ」がぶつかるとき、その葛藤が一人の私の心に現れることを見てきました。

身体がつらければ、「しんどい」と感じます。

生活の中で問題が起きれば、不安になったり、落ち込んだりします。

人生の方向が見えなくなれば、「このままでよいのだろうか」と迷うことがあります。

身体に起きていること。

生活の中で起きていること。

人生について考えていること。

それらは、ばらばらの出来事として存在するだけではありません。

一人の私の経験として、心に現れます。

ここでいう心は、身体・個人・精神と並ぶ、もう一つの「私」ではありません。

身体として、個人として、精神として生きている一人の私に生じるさまざまな経験が、心に現れるのです。

だからこそ、健康の問題も、生活の問題も、人生の問題も、最後には「私にとってどうなのか」という経験になります。

そして心は、それらをただ受け取っているだけではありません。

心は、感じるだけでなく、考え、評価する

心には、さまざまな経験が現れます。

しかし、私たちは、それをただ感じているだけではありません。

「昨日より身体が重い気がする」

「最近、あまり楽しくない」

「このままの生活を続けてよいのだろうか」

と考えます。

そして、

「これはよい」

「これは困る」

「もっとよくなりたい」

と、自分の状態を評価することもあります。

こうした心の働きは、私たちが生きていくために大切なものです。

身体の変化に気づけば、休息をとったり、必要な治療を受けたりすることができます。

生活上の問題に気づけば、暮らし方を見直すこともできます。

人生について考えることで、自分にとって大切なものに気づくこともあります。

心が感じ、考え、評価することには、大切な意味があります。

しかし、心にはもう一つの特徴があります。

「こうなったらよい」という望ましい状態を思い描き、それを求めることができるのです。

心は、望ましい結果そのものを求めることができる

第2章では、身体としての私は健康を、個人としての私は幸せを、精神としての私は生きがいを志向していると考えました。

ここでいう志向とは、完成した状態を意識的に獲得しようとすることではなく、その存在や営みが、ある「よりよさ」の方向へ向いていることでした。

一方で、心は、その「よりよさ」を望ましい結果として意識することができます。

「健康でいたい」

「幸せに生きたい」

と願うこともできます。

そう願うこと自体は、とても自然なことです。

しかし心はさらに、

「健康でなければならない」

「もっと幸せにならなければならない」

と、望ましい結果を強く求めることもできます。

身体・個人・精神としての私は、それぞれの「よりよさ」を志向しています。

その一方で心は、その「よりよさ」を意識し、結果として手に入れようとすることができます。

よりよい方向へ向かって生きることと、望ましい結果そのものを直接つくろうとすることは、同じではありません。

そして、結果そのものを直接つくろうとする働きが強くなると、ときに思いがけないことが起こります。

そのことは、「眠る」という身近な経験を考えるとわかりやすくなります。

「眠らなければ」が、眠りを遠ざける

私たちは、毎晩、意識して眠りをつくっているわけではありません。

夜になり、眠気が訪れ、横になっているうちに、いつの間にか眠りに入ります。

もちろん、眠りやすくするためにできることはあります。

照明を暗くする。

静かな環境をつくる。

身体を横たえる。

そうした条件を整えることはできます。

しかし、「今すぐ眠ろう」と意志するだけで、眠りそのものを直接つくることはできません。

むしろ、翌朝早く起きなければならない夜などに、

「早く眠らなければ」

と思うほど、目がさえてしまうことがあります。

時計を見て、

「もうこんな時間だ」

「あと五時間しか眠れない」

と考える。

すると、自分が眠れているかどうかが気になります。

「まだ眠れていない」

ということが、ますます意識されます。

眠ろうとしているのに、眠れない。

そのことが気になって、さらに眠れなくなる。

このように、心が「眠らなければ」と結果そのものを直接つくろうとすると、かえって眠りが生まれにくくなることがあります。

眠ることを大切にすることと、眠りという結果を無理につくろうとすることは、同じではないのです。

健康や幸せについても、似たことが起こる場合があります。

健康を求めるほど、身体が気になることがある

健康でありたいと思うことは、ごく自然なことです。

身体を大切にし、病気を予防しようとすることにも意味があります。

しかし、

「いつも健康でなければならない」

という思いが強くなると、わずかな身体の変化が気になり始めることがあります。

何度も体調を確かめる。

少し違和感があるだけで、

「何か悪い病気ではないだろうか」

と考える。

健康であることを確かめようとするほど、身体の小さな変化へ注意が向くこともあります。

すると、それまで気にしていなかった感覚まで目につくようになります。

「健康でいたい」という願いが、いつの間にか、

「今の私は、本当に健康なのだろうか」

という確認へ変わっていくことがあります。

さらに、健康を守ろうとするあまり、食事や行動を細かく気にしすぎて、生活の楽しみが狭くなることもあります。

健康を大切にすることと、自分が健康であるかどうかを絶えず監視することは、同じではありません。

健康を確実に保とうとする思いが強くなると、「健康ではないかもしれない」という不安に注意が向きやすくなることがあるのです。

幸せを求めるほど、足りないものが見えることがある

幸せについても、似たようなことが起こる場合があります。

「幸せに生きたい」と願うことは、自然なことです。

私たちは、安心して暮らしたいと思います。

人とつながりたいと思います。

好きなことを楽しみたいと思います。

しかし、

「私は幸せなのだろうか」

と繰り返し確かめ始めると、幸せそのものが評価の対象になります。

「もっと楽しくなければいけない」

「もっと満たされているはずだ」

「ほかの人の方が幸せなのではないか」

と考えるようになることがあります。

すると、すでにある喜びよりも、まだ足りないものの方が目につくことがあります。

今日一日、穏やかに過ごせたことよりも、

「もっと充実した一日だったはずなのに」

という思いが残る。

大切な人と一緒に過ごしていても、

「私は今、本当に幸せを感じているだろうか」

と自分の心を確かめ続ければ、その時間そのものを味わいにくくなるかもしれません。

幸せを大切にすることと、幸せという結果を絶えず測ることは、同じではありません。

幸せであるかどうかを繰り返し確かめていると、「今あるもの」よりも「まだ足りないもの」に注意が向くことがあるのです。

結果を求めることと、結果が生まれる条件に働きかけることは違う

では、健康や幸せを求めない方がよいのでしょうか。

そういうことではありません。

健康を大切にすることも、幸せに生きたいと願うことも、私たちにとって自然なことです。

大切なのは、望ましい結果を直接つくろうとすることと、その結果が生まれやすい条件に働きかけることを区別することです。

眠りそのものを意志の力でつくることはできません。

しかし、身体を休めたり、照明を暗くしたり、刺激を減らしたりして、眠りやすい条件を整えることはできます。

健康も同じです。

「健康になろう」と考えるだけで、健康そのものを直接つくることはできません。

しかし、身体を休ませる。

生活のリズムを整える。

必要な医療や支援を受ける。

そのように、健康を支える条件に働きかけることはできます。

幸せについても、

「今すぐ幸せになろう」

と心に命令して、幸せそのものをつくることはできません。

しかし、大切な人と過ごす。

好きなことに取り組む。

安心できる生活を整える。

そうした、幸せにつながりうる生活を営むことはできます。

結果そのものを直接つくろうとすることと、その結果が生まれやすい条件に働きかけることは違います。

しかし、ここにはもう一つ難しい問題があります。

身体にとってよいことと、生活にとってよいことが、いつも同じとは限らないことです。

身体は疲れていて、休息を必要としている。

しかし、生活のためには仕事を続けたい。

健康も大切にしたい。

今の生活も守りたい。

このような葛藤に対して、健康という結果をさらに強く求めても、幸せという結果をさらに強く求めても、簡単には答えが出ません。

では、私たちは、この葛藤をどのように考えればよいのでしょうか。

そのためには、目の前の健康や生活だけでなく、もう少し広いところから、今の自分を見る必要があるのかもしれません。

次章では、人生全体から現在を見ることによって、身体と生活の間に生じた葛藤をどのように捉え直すことができるのかを考えていきます。

葛藤しているのは、一人の私の心である

前章では、健康や幸せという望ましい結果を直接つくろうとすることと、それらが生まれやすい条件に働きかけることは違うと考えました。

しかし、条件に働きかけようとしても、簡単には答えが出ないことがあります。

身体は疲れていて、休息を必要としている。

けれども、生活のためには仕事を続けたい。

身体を休ませることも大切です。

今の生活を守ることも大切です。

その二つが異なる方向を向くとき、

「休んだ方がよいのだろうか」

「でも、仕事はどうしよう」

と迷います。

身体に起きていることと、生活の中で起きていることが、一人の私の心の中で葛藤として経験されるのです。

心は、その葛藤について考えます。

「休むか、働くか」

「身体を守るか、生活を守るか」

しかし、同じ問いの中で考え続けているだけでは、答えが見つからないことがあります。

休めば、生活が心配になる。

働けば、身体が心配になる。

どちらを選んでも、もう一方が気になります。

では、この葛藤を、これまでとは違うところから見ることはできないのでしょうか。

精神としての私は、人生全体から現在を見る

私たちは、目の前で起きていることだけを見ながら生きているわけではありません。

これまで、どのように生きてきたのか。

今、何を大切にしているのか。

これから、どのように生きたいのか。

そのように、自分の人生全体を見渡しながら、今の自分を考えることができます。

本書では、意味や価値を捉え、自分の生の方向を考える私の側面を、精神と呼んできました。

精神としての私は、現在を、今この瞬間だけでなく、人生という時間の広がりの中に置いて見ることができます。

たとえば、

「明日、仕事を休むかどうか」

という問いだけで考えていると、休むことと働くことの間で迷います。

しかし、

「この働き方を、この先も続けたいのだろうか」

と考えると、少し見え方が変わります。

今だけを見れば、何とか働くことができるかもしれません。

けれども、この働き方を一年、三年、五年と続けられるのか。

これからの人生で、仕事をどのようなものとして大切にしたいのか。

そう考えると、今日の選択の意味も違って見えてきます。

精神としての私は、過去・現在・未来という時間の広がりの中から、今を見つめることができます。

それによって、目の前の問題がなくなるわけではありません。

けれども、同じ問題を、これまでとは違うところから見ることができるようになります。

精神の視野は、自分の人生を超えて文明にも開かれる

精神としての私が視野を広げるとき、その材料になるのは、自分自身の経験だけではありません。

私たちは、本を読み、ほかの人の人生を知り、文学や芸術、思想や歴史に触れます。

科学や医学の知識によって、自分の身体や生活を、それまでとは違う形で理解できることもあります。

自分だけで考えていると、

「こうするしかない」

と思っていたことが、

「別の考え方もあるのかもしれない」

と見えてくることがあります。

人間は長い時間をかけて、多くの経験を言葉や知識、思想、表現として蓄積してきました。

精神としての私は、そうした文明の中に蓄積されてきたさまざまな見方に触れながら、自分の人生を考えることができます。

自分の人生という時間を広く見る。

さらに、自分一人の経験を超えて、人間が積み重ねてきたものにも目を向ける。

そのようにして、精神としての私の視野は広がっていきます。

広い視座から見ると、心は今の問いを相対化できる

視野が広がることで、すぐに答えが見つかるわけではありません。

しかし、それまで絶対的に見えていた問いを、少し離れたところから見ることができるようになります。

たとえば、

「休むか、働くか」

という問いがあります。

心がこの二つだけを見ていると、

休めば生活が守れない。

働けば身体を守れない。

という二者択一に見えます。

けれども、精神として人生全体から現在を見たり、自分にはなかった考え方に触れたりすることで、

「本当に、この二つしかないのだろうか」

と考えることができます。

今まで立てていた問いそのものを、少し離れて見ることができるのです。

ここでいう「相対化」とは、今の問題を軽く見るということではありません。

身体のつらさも、生活上の必要も、現実の問題として残っています。

ただ、

「今の問いだけが、唯一の問いではないかもしれない」

と気づくことです。

精神として視座を広げることで、心は、それまでの問いを別の角度から見ることができます。

そして、問いそのものを見直すことができるようになります。

心が問い直すと、大切なものが見えてくる

「休むか、働くか」

という問いだけで考えていると、心は二つの選択肢の間を行き来します。

しかし、人生全体から現在を見ることで、別の問いを立てることができます。

「なぜ、私はこの仕事を続けたいのだろう」

「この仕事の何を、大切にしているのだろう」

そう問い直してみると、それまで「仕事」とひとまとまりに見えていたものの中に、さまざまな意味があることに気づくかもしれません。

収入を得ることが大切なのかもしれません。

人とつながっていることが大切なのかもしれません。

自分の力を役立てることに意味を感じているのかもしれません。

誰かを支えることを、これからも大切にしたいと思っているのかもしれません。

これまで、

「この仕事を続けることが大切だ」

と思っていた。

けれども、人生全体から見つめ直してみると、自分がより深く大切にしていたのは、仕事そのものではなく、その仕事を通して実現していた何かだったと気づくことがあります。

仕事を失いたくないと思っていたけれど、大切だったのは、自分が誰かの役に立っているという実感だったのかもしれません。

これまでの役割にこだわっていたけれど、大切だったのは、その役割を通して人とつながっていることだったのかもしれません。

そうすると、問いも変わってきます。

「この仕事を続けられるか」

という問いから、

「私は、これからの人生で何を大切にして生きたいのか」

という問いへと広がっていきます。

本書では、こうした人生の方向にかかわる「よりよさ」を、生きがいとして考えてきました。

生きがいは、必ずしも一つの仕事や役割に固定されているものではありません。

大切にしたいものを別の形で生きることができるなら、生きがいの現れ方も変わることがあります。

精神として視座を広げることで、心は目の前の選択だけではなく、その奥にある意味や価値を問い直すことができます。

そして、その中から、これからも大切にしていきたいものが少しずつ見えてくることがあります。

大切なものが見えてくると、それを生かすためには、必ずしもこれまでと同じ形を続ける必要はないことにも気づきます。

形を変えても、大切なものを生き続けることはできるかもしれません。

そこから、生存・生活・人生の関係を新しく組み直す可能性が開かれます。

再編とは、心が関係を組み替えることである

大切にしたいものが見えてくると、これまでとは違う形を考えることができます。

たとえば、大切なのが「今の仕事そのもの」ではなく、「人を支えること」だったと気づいたとします。

そうであれば、これまでと同じ働き方を続けることだけが、その大切なものを守る方法ではありません。

働く時間を減らすこともできます。

これまで担っていた役割の一部を、誰かに任せることもできます。

仕事内容を変えながら、人を支える部分を残すこともできるかもしれません。

いったん仕事から離れ、別の形で経験を人に伝えるという道もあるかもしれません。

それまで、

「健康を守るなら仕事をやめなければならない」

「仕事を続けるなら、身体の無理は仕方がない」

と見えていた関係が、別の形に変わっていきます。

本書では、このように、心が生存・生活・人生の関係を捉え直し、それまでとは違う形に組み直していくことを、再編と呼びます。

再編は、すべてを同じように満たすことではありません。

何かと何かの中間を取るだけでもありません。

大切にしたいものを見つめながら、それを今の身体や生活の条件の中で、どのような形なら生かしていけるのかを考えていくことです。

もちろん、再編すれば、すべてが望ましい状態になるわけではありません。

身体の制約が残ることもあります。

生活上、手放せないものもあります。

収入が減ったり、これまでできていたことを諦めたりしなければならないこともあります。

それでも、変えられない条件を抱えながら、変えられる関係を探すことはできます。

以前とまったく同じ形に戻ることはできなくても、大切にしたいものを、別の形で生き直すことはできるかもしれません。

再編とは、理想的な状態をつくることではなく、今ある条件の中で、大切なものを生かしながら、自分なりに生きられる関係をつくり直していくことなのです。

変化するLifeを、私たちは生きている

しかし、再編によって新しい関係をつくれば、それで終わるわけではありません。

たとえば、それまでと同じ働き方を続けるのではなく、仕事の時間を減らしたとします。

すると、生活の時間の使い方が変わります。

休息をとれるようになれば、身体への負担が軽くなるかもしれません。

身体が少し楽になれば、人とかかわる余裕が生まれたり、できることが増えたりすることもあります。

そして、その変化の中で、自分の仕事や人生について、以前とは違う感じ方をすることもあります。

一つの選択が、生活を変える。

生活の変化が、身体に影響する。

身体の変化が、また新しい経験として心に現れる。

このように、一つの変化は、そこで終わるわけではありません。

生存・生活・人生は、一つのLifeの中で互いに影響し合いながら変化しています。

そして、Lifeはその後も変化していきます。

身体は変わります。

生活も変わります。

人との関係や、自分が担う役割も変わります。

人生で大切にしたいものも、変わることがあります。

だから、ある時点で見つけた生き方が、そのままいつまでも続くとは限りません。

その時々の身体、その時々の生活、その時々に大切にしたいものに応じて、関係を調整し、必要であれば、もう一度問い直して再編することもできます。

私たちは、完成したLifeを生きているのではありません。

変化し続けるLifeを、その時々の自分として生きているのです。

では、その変化するLifeの中で、「よりよく生きる」とは、どのようなことなのでしょうか。

よりよく生きるとは、すべてを満たすことではない

前章の最後に、私たちは一つの問いにたどり着きました。

変化するLifeの中で、「よりよく生きる」とは、どのようなことなのでしょうか。

健康であることは、大切です。

幸せに暮らすことも、大切です。

自分の人生に生きがいを感じられることも、大切です。

けれども、私たちのLifeでは、それらがいつも同時に満たされるとは限りません。

病気になることがあります。

生活が不安定になることがあります。

これまで大切にしていたものを、手放さなければならないこともあります。

身体を守るために、好きなことを控えなければならないことがあります。

生活を守るために、十分に休めないこともあります。

人生で大切にしたいもののために、それまでの安定した生活を変えることもあります。

健康、幸せ、生きがいは、どれも大切だからこそ、ときにぶつかります。

そう考えると、よりよく生きることを、

「健康で、幸せで、生きがいもあること」

とだけ考えるのは、少し違うのかもしれません。

すべてを理想的な状態にそろえることが、よりよく生きることではありません。

今の身体には、何が必要なのか。

今の生活では、何を守る必要があるのか。

これからの人生で、何を大切にしていきたいのか。

その時々の条件の中で、こうしたことを見ながら、生存・生活・人生の関係を調整していく。

小さな調整でよいこともあります。

休む時間を少し増やす。

予定を減らす。

誰かに助けを求める。

これまでとは違うやり方を試してみる。

それまでの関係ではうまく生きられなくなれば、何を大切にしたいのかを問い直し、関係そのものを再編することもあります。

もちろん、そうすればすべてが思い通りになるわけではありません。

変えられない身体の条件もあります。

生活の中で、どうしても担わなければならないこともあります。

失ったものが戻らないこともあります。

それでも、今ある条件の中で、大切にしたいものを生かす道を探すことはできます。

よりよく生きるとは、すべてを満たすことではなく、変化する条件の中で、自分にとって大切なものを生かしながら生きていくことなのではないでしょうか。

well-beingは、Lifeを生きる中から生まれる

では、well-beingとは、どのようなものなのでしょうか。

健康、幸せ、生きがいという三つの望ましい状態が、すべてそろっていることでしょうか。

もちろん、そのような状態は望ましいものです。

けれども、それだけをwell-beingと考えるなら、病気になったとき、生活が揺らいだとき、生きがいを見失ったとき、私たちはwell-beingを失ったことになります。

しかし、人はそのような状況の中でも、自分なりの生き方を見つけ直すことがあります。

病気を抱えながら、新しい生活をつくることがあります。

以前と同じことができなくなっても、大切にしてきたものを別の形で生き続けることもできます。

そう考えると、well-beingは、完成した状態としてどこかにあるものではありません。

健康、幸せ、生きがいを、三つの成果としてそろえて持つことでもありません。

well-beingとは、身体・個人・精神として生きる一人の私が、生存・生活・人生の変化や葛藤の中で、その関係を調整し、ときには再編しながら生きていく中から生まれるものです。

身体が変われば、健康のあり方も変わります。

生活が変われば、幸せの感じ方も変わります。

人生で大切にしたいものが変われば、生きがいの形も変わることがあります。

だから、well-beingも一度できあがれば、そのまま続くものではありません。

変化するLifeを生きる中で、その時々の形で生まれ、また変わっていきます。

well-beingは、Lifeの外にある理想ではありません。

私がLifeを生きている、その営みの中から生まれてくるものなのです。

心は、well-beingそのものを直接つくるのではない

では、私たちは、自分のwell-beingのために何ができるのでしょうか。

心は、

「健康になろう」

「幸せになりたい」

「生きがいのある人生を送りたい」

と願うことができます。

けれども、そのように思うだけで、健康や幸せや生きがいそのものを直接つくることはできません。

well-beingについても同じです。

「もっとwell-beingになろう」

と考えたからといって、well-beingそのものを意志の力でつくることはできません。

しかし、心にはできることがあります。

身体や生活の変化に気づくことができます。

自分は何を大切にしたいのかを問い直すことができます。

その中から新しい可能性に気づき、選び方を変えることもできます。

必要であれば、生存・生活・人生の関係を再編することもできます。

心は、well-beingそのものを直接つくることはできません。

けれども、今のLifeに起きていることを受け取り、問い直し、選び、関係に働きかけることはできます。

その意味で、心はwell-beingの生成に参与することができるのです。

well-beingを完全にコントロールすることはできない。

だからといって、私たちにできることがないわけでもない。

その間に、私たちが自分のLifeにかかわる余地があります。

well-beingを目標にしすぎない

ここで、一つ気をつけたいことがあります。

well-beingという言葉を知ると、

「もっとwell-beingになりたい」

と思うことがあります。

そのこと自体は、自然なことです。

けれども、いつの間にか、

「もっと健康でなければならない」

「もっと幸せでなければならない」

「生きがいを持っていなければならない」

「もっとwell-beingな人生を生きなければならない」

と考えるようになることがあります。

すると、well-beingそのものが、新しい理想像になります。

本書では、眠ろうとすればするほど眠れなくなることや、健康や幸せを強く求めるほど、それが気になり続けることがあるという逆説を考えてきました。

well-beingにも、同じことが起こるかもしれません。

「私は今、well-beingなのだろうか」

「もっとwell-beingになるには、何が足りないのだろう」

と繰り返し確かめていると、今ある不足ばかりが目に入ることがあります。

健康ではないところ。

幸せではないところ。

生きがいを感じられないところ。

すると、well-beingを求めているはずなのに、かえって今の自分を否定することにもなりかねません。

だから、well-beingそのものを目標にしすぎる必要はありません。

むしろ目を向けたいのは、今のLifeです。

今、身体には何が起きているのか。

今の生活を、私はどのように生きているのか。

今、私は何を大切にしたいのか。

身体が疲れているなら、休む必要があるかもしれません。

生活に無理があるなら、変えられるところを探してもよいでしょう。

答えが出ないなら、人生全体から今を見直すこともできます。

その中で、

「今は、ここを少し変えてみよう」

「これは手放してもよいかもしれない」

「これは、これからも大切にしたい」

ということが見えてくることがあります。

well-beingを直接つくろうとするのではなく、今のLifeに丁寧にかかわっていく。

その営みの中から、その人なりのwell-beingが生まれてくるのだと思います。

私は、変わりながら生きていく

私たちの身体は変わります。

生活も変わります。

仕事や家族の形、人との関係、担う役割も変わっていきます。

人生で大切にしたいものも、変わることがあります。

以前は何より大切だったものを、いつか手放すことがあります。

反対に、昔は気づかなかったものが、とても大切に感じられるようになることもあります。

だから、

「これが私のwell-beingだ」

と一度決めれば、それで終わるものではありません。

その時々の自分に、問い直していくことができます。

今の身体は、どのような状態だろう。

今の生活を、私はどのように生きているだろう。

今、私は何を大切にしたいのだろう。

すぐに答えが出ないこともあります。

迷うこともあります。

葛藤することもあります。

それまで成り立っていた生き方が、成り立たなくなることもあります。

病気があるからといって、よりよく生きられないわけではありません。

いつも幸せでなければならないわけでもありません。

揺るがない生きがいを持ち続けなければならないわけでもありません。

生存し、生活し、人生を生きながら、その時々の条件の中で、自分にとって大切なものを見つめる。

必要なところを調整し、ときには関係そのものをつくり直す。

私たちは、変わらない理想の状態を守り続けながら生きているのではありません。

変わりながら、その時々の生を生きています。

私は、完成したwell-beingを手に入れてから生きるのではありません。

生存し、生活し、人生を生きる。

その変化するLifeの中から、その時々のwell-beingが生まれてくるのです。

健康とは、病気がないことなのか

健康とは、どのようなものでしょうか。

病気がないこと。

検査で異常がないこと。

身体がよく動き、痛みや不調がないこと。

私たちは健康について考えるとき、まず、このような身体の状態を思い浮かべることが多いのではないでしょうか。

もちろん、病気がないことや、身体の働きが保たれていることは、健康を考えるうえでとても大切です。

身体として生存する私は、変化に応じながら自らの働きを保ち、調えながら生きています。

そこに、健康という「よりよさ」があります。

しかし、身体の状態だけを見れば、その人の健康を十分に理解できるのでしょうか。

検査では大きな問題がなくても、仕事に追われ、十分に眠れず、人間関係にも悩み、「自分は健康ではない」と感じている人がいます。

反対に、病気を抱えていても、必要な治療を受けながら、自分なりの生活を営み、人とつながり、大切なことを続けながら生きている人もいます。

病気があることと、ないことは同じではありません。

しかし、病気の有無だけでは、その人がどのように健康を生きているのかまではわかりません。

健康には、病気があるかないかだけでは捉えきれない広がりがあるようです。

では、健康をもう少し広いところから見てみると、何が見えてくるのでしょうか。

健康を、病気の有無だけで捉えない

健康を病気の有無だけから考えないという発想は、新しいものではありません。

世界保健機関（WHO）は、その憲章において、健康を単に疾病や虚弱がないことではなく、身体的・精神的・社会的なwell-beingを含む状態として示しました。

なお、ここでいう mental は、本書の「精神」よりも「心理」に近い意味です。

ここで注目したいのは、健康を身体の状態だけに限定しなかったことです。

しかし、別の問いも生まれます。

身体的にも、心理的にも、社会的にも、すべてが完全に満たされた状態を健康とするなら、私たちはいつ健康だと言えるのでしょうか。

身体には不調が起こります。

生活には問題が起こります。

人間関係にも揺らぎがあります。

人生には、不安や迷いもあります。

私たちが実際に生きているLifeは、いつも完全に整っているわけではありません。

それでも私たちは、変化する条件の中で身体を調え、生活を立て直し、ときには生き方そのものを見直しながら生きています。

そう考えると、健康を全人的に見るとは、「すべてが満たされていなければ健康ではない」と考えることではなさそうです。

むしろ、さまざまな変化や負荷がある現実の中で、何が人を健康な方向へ支えているのかを見る必要があります。

この問いを中心に据えたのが、医療社会学者アーロン・アントノフスキーでした。

アントノフスキーは、「健康はどこから生まれるのか」と問うた

病気について考えるとき、医学では通常、「なぜこの病気が起こったのか」と考えます。

感染、遺伝、生活習慣、環境、加齢など、病気を引き起こした原因や危険因子を明らかにすることは、予防や治療のために欠かすことができません。

これに対してアントノフスキーは、問いの方向を変えました。

さまざまなストレスや困難にさらされながらも、なぜ人は健康を保ち、健康な方向へ向かうことができるのか。

この問いから生まれたのが、健康生成論（salutogenesis）です。

健康生成論では、人を単純に「健康な人」と「病気の人」に二分するのではなく、健康―健康破綻の連続体のどこかにいる存在として捉えます。

そして、人を健康破綻の方向へ動かすものだけではなく、健康の方向へ動かすものは何かに目を向けます。

この見方に立てば、病気を抱えている人も、健康な方向へ向かう可能性をもつ存在として捉えることができます。

病気があっても、身体の働きをできるだけ保つ。

必要な治療を受けながら生活する。

周囲の助けを借りながら、自分のできることを続ける。

変化した身体に合わせて、生活をつくり直していく。

ここでは、健康を「病気がなくなったあとに初めて考えられるもの」と捉える必要はありません。

病気や困難を抱える現実の中でも、人は健康な方向へ向かうことができます。

身体は、いつも同じ状態にとどまっているわけではありません。

疲れれば休息を必要とし、傷つけば修復し、環境が変化すれば、それに応じて自らの状態を調整しています。

健康とは、変化しない完全な身体を保つことではなく、変化に応じながら、自らの働きを保ち、調えながら生きることでもあります。

では、人が健康な方向へ向かうことを、何が支えているのでしょうか。

健康を支える三つの感覚

アントノフスキーは、その手がかりとして、SOC（Sense of Coherence、首尾一貫感覚）という考え方を示しました。

そこには、三つの感覚があります。

一つは、自分に何が起きているのかが、ある程度わかることです。

身体の調子を崩したとき、何が起きているのかわからなければ、不安は大きくなります。

しかし、病気や自分の状態について説明を受け、「今、自分にはこういうことが起きているのだ」と理解できれば、少し向き合いやすくなります。

二つ目は、何とか対処していけそうだと感じられることです。

すべてを一人で解決できる必要はありません。

家族に相談できる。

医療者の助けを借りられる。

仕事を調整してもらえる。

利用できる制度や支援がある。

自分の力だけでなく、周囲にあるものも含めて、「これなら何とかやっていけそうだ」と感じられることが大切です。

三つ目は、向き合うことに価値を感じられることです。

つらい出来事そのものに、無理に意味を見いだす必要はありません。

それでも、

「もう一度、家族と旅行に行きたい」

「これからも、この仕事を続けたい」

「大切な人との時間を守りたい」

という思いがあれば、治療や生活の見直しに取り組む理由になることがあります。

アントノフスキーは、こうした感覚を、それぞれ把握可能感、処理可能感、有意味感と呼びました。

ここで注目したいのは、三つの言葉そのものではありません。

健康について考えていたはずなのに、その健康を支えるものを見ていくと、身体だけでなく、理解すること、人とのつながり、利用できる支援、そして自分が何を大切にしているのかまでが関わってきます。

健康を支えているものは、身体の中だけにはないのです。

健康は、身体の中だけでつくられるのではない

たとえば、疲れが続いている人を考えてみましょう。

身体だけを見れば、十分に眠れているか、食事はとれているか、病気が隠れていないか、休息が足りているかを確認する必要があります。

必要な検査や治療を受けることも大切です。

しかし、その人が毎日長時間働き、家に帰れば家族の介護をし、人に頼ることができず、「自分が頑張らなければならない」と思い続けているとしたら、身体だけに働きかけても十分ではないかもしれません。

休息する時間をつくる。

仕事の負担を調整する。

家族や周囲に助けを求める。

利用できる社会的な支援を探す。

そして、ときには、

「なぜ私は、ここまで一人で頑張ろうとしているのだろう」

と、自分が担ってきた役割や生き方を問い直すこともあるかもしれません。

健康を支えるために必要なことが、身体から生活へ、生活から人との関係へ、さらに人生のあり方へと広がっていきます。

身体が生活を支える一方で、睡眠不足や仕事、人間関係など、生活のあり方も身体へ働きかけています。

どのような環境で暮らしているのか。

誰と生きているのか。

どのような働き方をしているのか。

必要な支援を受けられるのか。

そして、自分はこれから何を大切にして生きたいのか。

そうしたLife全体のあり方が、さまざまな経路を通して身体へ返ってきます。

健康は身体に現れるとしても、その健康を支えている条件は、身体の中だけにはないのです。

健康は、人生の目的なのか

健康が大切であることに、疑いはありません。

病気になれば、できることが制限されることがあります。

痛みや強い疲労があれば、生活そのものが苦しくなることもあります。

だから私たちは、「できるだけ健康でいたい」と願います。

しかし、ここでもう一つ問いを立ててみたいと思います。

私たちは、何のために健康でいたいのでしょうか。

家族と一緒に過ごしたい。

仕事を続けたい。

好きな場所へ出かけたい。

学び続けたい。

誰かの役に立ちたい。

自分の人生で、まだやってみたいことがある。

健康を大切にする背景には、健康そのものとは別に、大切にしたい生活や人生があるのではないでしょうか。

1986年のオタワ憲章では、健康は日常生活のための資源であり、生きること自体の目的ではないという考え方が示されました。

健康を支えるものも、身体の働きだけではありません。

安心して暮らせること。

住む場所があること。

学ぶ機会があること。

生活していける収入があること。

必要な社会的支援を受けられること。

私たちが健康に生きるためには、その人を取り巻く社会や環境も大きくかかわっています。

健康という結果そのものを強く求めることで、かえって身体への不安が強くなったり、生活の楽しみが狭くなったりすることもあります。

健康は大切です。

しかし、健康であることだけが、人生の目的ではありません。

健康は、私が生活し、自分の人生を生きていくことを支える、大切な「よりよさ」でもあります。

だからこそ、健康そのものを直接つくろうとするのではなく、健康が生まれやすい条件に働きかけるという視点が大切になります。

そして、その条件は身体だけではなく、生活や社会、人生へと広がっているのです。

健康を、Life全体から捉え直す

健康は、身体として生存する私が志向する「よりよさ」です。

この考え方を変える必要はありません。

健康は、やはり身体と深くかかわっています。

しかし、その身体の健康がどのように支えられているのかをたどっていくと、身体の中だけでは終わりません。

身体は、生活のあり方から影響を受けます。

生活は、人との関係や社会の仕組みに支えられています。

どのような生活を選ぶのかは、自分が人生で何を大切にしたいのかによっても変わります。

そして、その生活の変化が、再び身体へ返ってきます。

このように生存・生活・人生は、一つのLifeの中で互いに影響し合いながら変化しています。

健康も、こうしたLifeの変化から切り離されているわけではありません。

ここで大切なのは、本書で区別してきた健康・幸せ・生きがいを、再び一つの概念にまとめてしまわないことです。

健康、幸せ、生きがいには、それぞれ異なる「よりよさ」があります。

その違いは大切です。

しかし、それらをいったん分けて考えたうえで、一人の私のLifeへ戻してみると、身体の健康もまた、生存だけで完結しているのではなく、生活や人生との関係の中で支えられていることが見えてきます。

アントノフスキーの健康生成論は、病気やストレスがある現実の中で、何が人を健康な方向へ支えているのかを見る視点を与えてくれます。

そして、変化するLife全体から見ると、健康を支える条件は、一人の私が生存し、生活し、人生を生きる、そのつながりの中にあります。

健康は、身体における「よりよさ」です。

しかし、その健康を支える条件は、身体の中だけにはありません。

健康は、生存・生活・人生がつながるLife全体から支えられながら生成しています。

健康を大切にするとは、身体だけを健康にしようとすることではありません。

今の身体に耳を傾ける。

その身体が生きている生活を見つめる。

必要な支援を受ける。

そして、ときには、自分がこれから何を大切にして生きたいのかまで問い直してみる。

そのように一人の私のLife全体へ目を向けることもまた、健康を大切にすることなのです。

幸せとは、楽しいことなのか

幸せとは、どのようなものでしょうか。

楽しい。

うれしい。

安心している。

満足している。

私たちは幸せについて考えるとき、まず、このような心地よい感情を思い浮かべることが多いのではないでしょうか。

たしかに、好きな人と過ごしたり、おいしいものを食べたり、楽しいことをしたりすると、私たちは幸せを感じます。

穏やかな毎日を送り、「今の生活は幸せだ」と感じられることもあります。

個人として生活する私は、安心して暮らすこと、人とつながること、好きなことを楽しむことなど、生活における「よりよさ」を志向しています。

そこに、幸せという「よりよさ」があります。

しかし、楽しいことが多ければ、それだけで「幸せに生きている」と言えるのでしょうか。

生活に大きな不満はなく、好きなことも楽しんでいるのに、「何かが足りない」と感じることがあります。

反対に、決して楽ではないことに取り組みながら、「この時間は、自分にとって大切だ」と感じることもあります。

子育てや介護には、大変なことがあります。

仕事にも、苦労や責任があります。

それでも、その中に喜びや充実を感じることがあります。

幸せには、単に「気分がよい」ということだけでは捉えきれない広がりがあるようです。

では、人がよりよく生きることには、どのようなものがかかわっているのでしょうか。

よりよく生きることには、いくつもの側面がある

人は、さまざまなところに「よりよさ」を感じます。

好きなことをして、楽しいと感じる。

何かに夢中になり、時間を忘れる。

大切な人とつながっていると感じる。

努力してきたことが実り、達成感を味わう。

自分がしていることに、意味を感じる。

こうして並べてみると、人が「よりよく生きている」と感じる経験には、いくつもの側面があることがわかります。

楽しいという感情も大切です。

人とのつながりも大切です。

何かに没頭することや、達成感を味わうこともあります。

そして、ときには、自分がしていることに意味を感じられることが、日々を支えることもあります。

こうしたwell-beingの多面性を考えた研究者の一人が、心理学者マーティン・セリグマンです。

セリグマンは、well-beingを五つの側面から考えた

セリグマンは、人がよりよく生きることを、一つの感情だけではなく、複数の側面から考えました。

その代表的な枠組みが、PERMAです。

そこでは、

肯定的な感情

何かに深くかかわり、没頭すること

人とのよい関係

意味を感じること

何かを成し遂げること

という五つの側面から、well-beingを捉えます。

それぞれ、Positive Emotion、Engagement、Relationships、Meaning、Accomplishmentの頭文字をとって、PERMAと呼ばれています。

ここで大切なのは、この五つをすべて十分に満たせば幸せになれる、と考えることではありません。

人によって、何を大切にするかは違います。

楽しい時間を大切にする人もいれば、人とのつながりを何より大切にする人もいます。

何かに没頭することや、自分なりの達成に充実を感じる人もいます。

自分がしていることの意味を大切にする人もいます。

PERMAが示しているのは、人がよりよく生きることは、単に「楽しい気分が多い」ということだけでは捉えきれないということです。

ここで一つ注意しておきたいことがあります。

PERMAは、「幸せ」だけを説明するための理論ではなく、より広くwell-beingを捉えようとする枠組みです。

そのため、そこには、生活の中で感じる幸せだけでなく、人生の意味など、生きがいとかかわる側面も含まれています。

この違いが、幸せを全人的に考えるための手がかりになります。

幸せを支えるものは、生活の中だけにはない

幸せは、個人として生活する私が感じる「よりよさ」です。

安心して暮らせる。

好きなことを楽しめる。

人とつながっている。

今の暮らしに満足を感じられる。

そうした生活のあり方は、幸せと深くかかわっています。

しかし、PERMAが示しているさまざまな側面を眺めてみると、幸せを支えているものが、生活の中だけには収まらないことにも気づきます。

人との関係や日々の楽しみは、生活の中にあります。

一方で、自分がしていることに意味を感じられるかどうかは、人生の方向ともかかわっています。

何かに没頭することや、何かを成し遂げることも、その人が何を大切にして生きているのかと結びつくことがあります。

さらに、幸せは個人の心の持ち方だけで決まるものでもありません。

安心して暮らせる住まいがある。

生活していける収入がある。

働きすぎずにすむ。

必要なときに、人や社会の支援を受けられる。

こうした生活の条件も、私たちが幸せを感じながら暮らせることを支えています。

幸せそのものを、健康や生きがいまで含む大きな概念にしてしまう必要はありません。

しかし、幸せを支えているものをたどっていくと、身体、生活、人との関係、社会、人生へと視野が広がっていきます。

身体の状態も、幸せを支えている

たとえば、友人と食事をすることが楽しみな人がいるとします。

一緒に食卓を囲み、話をする時間は、その人の生活に喜びをもたらしています。

しかし、身体がひどく疲れていれば、出かけることそのものが負担になります。

強い痛みがあれば、会話を楽しむ余裕がなくなることもあります。

十分に眠れない日が続けば、いつもなら楽しいことを楽しめなくなることもあります。

反対に、身体が少し楽になることで、外へ出られるようになる。

人に会えるようになる。

趣味を楽しめるようになる。

そうした変化が、生活の幸せにつながることがあります。

もちろん、健康でなければ幸せになれないという意味ではありません。

病気を抱えながら、幸せに生活している人もいます。

身体に制約があっても、人との時間を楽しみ、自分なりの暮らしに満足を感じることはできます。

健康と幸せは、同じものではありません。

しかし、身体の状態は、私たちが生活を営み、その中にある喜びやつながりを味わう条件の一つになっています。

身体としての生存と、個人としての生活は、切り離されてはいないのです。

人生の意味は、幸せの感じ方を変える

幸せを支えているのは、身体や生活の条件だけではありません。

自分が人生で何を大切にしているのかによっても、同じ生活の感じ方が変わることがあります。

たとえば、仕事が忙しく、大変な日が続いているとします。

「この仕事を通して、人の役に立ちたい」

「この仕事には、自分にとって大切なものがある」

と感じているなら、その仕事は単なる負担とは違って経験されることがあります。

もちろん、意味を感じているからといって、大変さや疲れがなくなるわけではありません。

意味は、苦しさを消すものではありません。

それでも、自分が何のためにそれをしているのかが見えていることで、同じ生活の受け止め方が変わることがあります。

反対に、生活は安定している。

大きな心配もない。

人間関係にも恵まれ、楽しみもある。

それでも、

「私は、これから何を大切にして生きていきたいのだろう」

と思うことがあります。

生活が満たされていることと、人生の方向が見えていることは同じではありません。

だからといって、人生に大きな目的や使命をもてば幸せになれるということでもありません。

大切なのは、幸せと生きがいを同じものにすることではなく、人生の意味や方向が、生活をどのように経験するかにも影響していると見ることです。

幸せを、Life全体から捉え直す

幸せは、個人として生活する私が志向する「よりよさ」です。

安心して暮らすこと。

好きなことを楽しむこと。

人とつながること。

今の暮らしに満足を感じること。

そこに、幸せがあります。

しかし、その幸せがどのように育まれているのかを見ていくと、生活の中だけでは終わりません。

身体の状態によって、生活の可能性は変わります。

人との関係や社会の条件によって、安心して暮らせるかどうかも変わります。

人生で何を大切にしているかによって、同じ生活の感じ方が変わることもあります。

そして、生活の変化は、また身体や人生へ返っていきます。

幸せもまた、生存・生活・人生が互いに影響し合いながら変化するLifeの中にあります。

健康、幸せ、生きがいは、それぞれ異なる「よりよさ」です。

その違いを保ったまま、一人の私のLifeへ戻してみると、それらが互いに無関係ではないことが見えてきます。

セリグマンのPERMAは、人がよりよく生きることが、肯定的な感情だけではなく、没頭、人との関係、意味、達成など、さまざまな側面とかかわっていることを示しています。

そしてLife全体から見ると、生活の中で感じられる幸せもまた、生存や人生とのつながりの中で支えられています。

幸せは、生活における「よりよさ」です。

しかし、その幸せを支えるものは、生活の中だけにはありません。

幸せは、生存・生活・人生がつながるLife全体の中で育まれています。

幸せを大切にするとは、いつも楽しい気分でいようとすることではありません。

自分がどのような生活を送っているのかを見る。

身体の状態にも目を向ける。

大切な人との関係を育てる。

安心して暮らすために必要な条件を整える。

そして、ときには、自分は何を大切にして生きたいのかを問い直してみる。

そのように一人の私のLife全体へ目を向けることもまた、幸せを大切にすることなのです。

生きがいとは、人生の目的を持つことなのか

生きがいとは、どのようなものでしょうか。

人生の目的。

自分に与えられた使命。

どうしても成し遂げたいこと。

「生きがい」という言葉を聞くと、そのような大きなものを思い浮かべる人もいるかもしれません。

しかし、生きがいは、いつも大きな目的や使命として現れるわけではありません。

家族と一緒に過ごすこと。

孫の成長を見守ること。

好きな仕事を続けること。

庭の植物を育てること。

本を読むこと。

誰かと話をすること。

その人にとって、「これがあるから毎日を生きていける」と感じられるものであれば、それも生きがいになりえます。

精神として人生を生きる私は、

「自分にとって、何が大切なのだろう」

「これから、どのように生きていきたいのだろう」

と問いながら生きています。

その人生の方向にかかわる「よりよさ」を考えるとき、生きがいという言葉が手がかりになります。

では、生きがいは、仕事や家族、活動など、外側にある対象だけで決まるのでしょうか。

それとも、それを自分にとって大切なものとして感じる私の側にも目を向ける必要があるのでしょうか。

神谷美恵子は、「生きがいを感じる心」を考えた

精神科医の神谷美恵子は、『生きがいについて』の中で、生きがいを多面的に考えました。

神谷が目を向けたのは、「何が生きがいになるのか」という対象だけではありません。

人が何かを「生きがい」として感じる、その心にも目を向けています。

同じ仕事をしていても、そこに大きな生きがいを感じる人もいれば、そうではない人もいます。

同じように家族と暮らしていても、その時間を何より大切に感じる人もいれば、別のことに生きがいを感じる人もいます。

つまり、生きがいは、仕事や家族、趣味などの対象そのものだけで決まるものではありません。

それを自分にとって大切なものとして受け取り、

「これがあることで、生きていける」

「このことには、自分にとって意味がある」

と感じる私がいます。

生きがいには、生きがいとなる対象と、それを生きがいとして感じる一人の私の経験という、二つの側面があります。

だから、同じものがすべての人に生きがいになるわけではありません。

生きがいは、その人と、その人が大切にしているものとの関係の中で感じられるものなのです。

生きがいの対象は、人によって違う

何に生きがいを感じるかは、人によって違います。

仕事に生きがいを感じる人がいます。

家族との時間を大切にする人もいます。

誰かを支えること。

何かをつくること。

学ぶこと。

自然に触れること。

人との交流。

静かに一人で過ごす時間。

その形はさまざまです。

また、一人の人の中でも、生きがいの対象は一つとは限りません。

仕事にも意味を感じる。

家族との時間も大切にしたい。

趣味を続けることにも喜びを感じる。

いくつものものが、同時に生きがいになっていることがあります。

さらに、生きがいは人生の中で変わることがあります。

若いころには仕事が中心だった人が、年齢を重ねる中で、家族や地域とのつながりに大きな意味を感じるようになることもあります。

子育てを終えたあとに、新しい活動や学びに生きがいを見いだすこともあります。

生きがいは、どこかに一つだけ存在する「正解」を探し当てることではないのかもしれません。

その時々の私と、私が大切にしているものとの関係の中で、生きがいは感じられます。

生きがいには、いくつもの願いが重なっている

では、生きがいには、どのような願いが重なっているのでしょうか。

神谷美恵子は、生きがいにかかわる人間の願いを、さまざまな方向から考えています。

生きているという実感をもちたい。

成長し、変わっていきたい。

未来に希望をもちたい。

誰かとつながり、何らかの応答を感じたい。

自分らしく生きたい。

自分の力を生かしたい。

そして、自分の生に意味や価値を感じたい。

こうした願いは、すべて同じものではありません。

けれども、私たちが「この人生を生きていきたい」と感じるとき、いくつかの願いが重なっていることがあります。

仕事が生きがいになっている人にとって、その仕事は、収入を得るためだけのものではないかもしれません。

自分の力を発揮できる。

人から必要とされる。

成長できる。

未来に続いていくものがある。

自分のしていることに意味を感じられる。

一つの仕事の中に、生きがいを支えるいくつもの要素が重なっていることがあります。

だからこそ、生きがいを失うことは、ときにその人の人生全体を揺るがします。

生きがいは、失われることがある

生きがいは、いつまでも同じ形で続くとは限りません。

病気になる。

大切な人を失う。

仕事を辞める。

子どもが独立する。

身体が変わり、それまでできていたことができなくなる。

人生には、それまで生きがいだったものを続けられなくなることがあります。

たとえば、仕事に大きな生きがいを感じていた人が、病気のために仕事を辞めなければならなくなったとします。

失うのは、仕事という活動だけではありません。

人とのつながり。

自分の役割。

誰かの役に立っているという実感。

自分の力を発揮する機会。

毎日の生活のリズム。

そして、

「私は、この仕事をしている人間だ」

という、自分自身の見方まで揺らぐことがあります。

だから、生きがいを失うことは深い苦しみになりえます。

そのようなときに、

「新しい生きがいを見つければよい」

と簡単に言うことはできません。

失ったものは、その人にとって本当に大切だったからです。

すぐに新しい生きがいを見つけようとしなくてもよいでしょう。

失ったものが大切だったからこそ、悲しみや空白を抱えながら過ごす時間が必要なことがあります。

その間は、次に何を大切にしたいのかが見えなくても不思議ではありません。

生きがいが見えない時期があることと、その人の人生そのものの価値が失われることは、同じではないのです。

わからないまま生きる時間もあります。

生きがいがないと感じる時期もまた、人生の中にはあるのです。

新しい生きがいは、別の形で生まれることがある

それでも、Lifeは変化しながら続いていきます。

身体が変わる。

生活が変わる。

人との関係が変わる。

その中で、自分が大切にしているものの見え方も変わることがあります。

仕事を失った人が、しばらくして、

「自分が本当に大切にしていたのは、仕事そのものではなく、人を支えることだったのかもしれない」

と気づくことがあります。

以前と同じ仕事には戻れなくても、自分の経験を誰かに伝えることはできるかもしれません。

直接人を支えることが難しくても、別の形で誰かとかかわることができるかもしれません。

子育てという役割を終えた人が、地域で子どもたちを支える活動にかかわることもあります。

身体の制約によって、それまでの趣味を続けられなくなった人が、別の方法で同じ世界を楽しむこともあります。

もちろん、失われた生きがいが、必ず別のものに置き換わるわけではありません。

新しい生きがいを無理に探す必要もありません。

ただ、これまでの形が失われたからといって、自分が大切にしていたものまで、すべて失われるとは限りません。

形を変えながら、大切なものを生き続けることができる場合があります。

それまでの生存・生活・人生の関係では生きにくくなったとき、大切なものを残しながら、その関係を新しい形につくり直していくことがあります。

このように、心が大切なものを見つめながら、生存・生活・人生の関係を新しい形につくり直していくことが、再編です。

そして、その再編の中から、それまでとは違う生きがいが少しずつ生まれてくることがあります。

生きがいは、一度見つけたものを同じ形で守り続けるものではありません。

変化するLifeの中で、別の形をとりながら、生まれ直すことがあるのです。

生きがいを、Life全体から捉え直す

生きがいは、精神として人生を生きる私が志向する「よりよさ」です。

自分にとって大切なものがある。

生きていきたいと思える方向がある。

自分の営みに、意味や手応えを感じられる。

そこに、生きがいがあります。

しかし、その生きがいがどのように育まれ、支えられているのかを見ていくと、人生だけでは終わりません。

身体の状態が変われば、それまでの活動を続けられなくなることがあります。

生活の場や役割が変われば、生きがいの形が変わることもあります。

人との関係が、新しい生きがいを支えることがあります。

社会に、自分がかかわれる場があることも大切です。

生きがいは、人生の意味や方向にかかわる「よりよさ」ですが、身体を通して生きられ、生活の中で形になり、人との関係や社会の中で支えられています。

そして、生きがいが変われば、生活の選び方が変わり、その生活の変化が身体にも返っていきます。

生きがいもまた、生存・生活・人生が互いに影響し合いながら変化するLifeの中にあります。

健康、幸せ、生きがいには、それぞれ異なる「よりよさ」があります。

その違いを保ちながら一人の私のLifeへ戻してみると、生きがいを支えているものもまた、人生だけにはないことが見えてきます。

神谷美恵子の生きがい論からも、生きがいは固定された一つの目的ではなく、人生の変化の中で失われたり、新しく見いだされたりするものであることが見えてきます。

生きがいは、人生の方向にかかわる「よりよさ」です。

しかし、その生きがいを支えるものは、人生だけにあるのではありません。

生きがいは、生存・生活・人生がつながるLife全体の中で育まれ、失われ、ときには新しい形で生まれ直します。

生きがいを大切にするとは、大きな使命を見つけることではありません。

今の自分にとって、何が大切なのか。

何を続けたいのか。

どのような時間を生きたいのか。

そして、これからどのように生きていきたいのか。

その問いに、すぐ答えが出ないこともあります。

それでも、変化するLifeを生きながら、自分にとって大切なものに少しずつ気づいていくことはできます。

その中から、その時々の私にとっての生きがいが、生まれてくるのではないでしょうか。

私たちは、同じ世界を生きているのか

同じ場所にいても、人によって経験している世界は異なります。

例えば、同じ公園を歩いていても、疲れている人は休めるベンチを探し、子どもと一緒の人は遊び場に目を向け、美しい風景を楽しんでいる人は木々の色や光の移ろいに心を動かされるかもしれません。

同じ公園であっても、それぞれの人にとって意味を持つものは異なります。

また、同じ一人の私であっても、身体の状態や置かれた状況によって、世界の現れ方は変わります。

空腹のときには食べ物が気になり、仕事で失敗したときには他者の評価が気になり、人生について考えているときには、何気ない出来事が深い意味を持つこともあります。

私たちは、周囲の環境にあるものを、すべて同じように経験しているわけではありません。

自分にとって意味のあるものを感じ取り、それらに働きかけながら生きています。

本書では、これまで一人の私が、身体として生存を、個人として生活を、精神として人生を生きていると考えてきました。

では、その一人の私は、どのような世界を生きているのでしょうか。

この問いを考える手がかりになるのが、生物学者ヤーコプ・フォン・ユクスキュルの「環世界（Umwelt）」という考え方です。

生き物は、それぞれ固有の世界を生きている

ユクスキュルは、生き物がそれぞれ固有の世界を生きていると考えました。

例えば、森の中には、さまざまな植物や動物が存在しています。

しかし、同じ森に暮らしていても、そこで生きる動物たちが経験している世界は同じではありません。

ユクスキュルが取り上げた有名な例に、ダニがあります。

ダニにとって、哺乳類が発する特定の匂いや体温、皮膚との接触は、生存に関わる重要な手がかりになります。

一方、人間が楽しむ風景の美しさや鳥のさえずりは、ダニの行動にとって必ずしも意味を持ちません。

同じ環境の中にいても、生き物によって意味を持つものが異なるのです。

ユクスキュルは、生物を取り巻く環境と、その生物にとって意味を持つ環世界を区別しました。

環境とは、生物の周囲に存在する物や出来事などです。

それに対して環世界とは、生物が環境の中から意味のあるものを知覚し、それらに働きかけることを通して成立する、その生物に固有の世界です。

そして、生物は環境を知覚するだけではありません。

知覚したものに応じて行動し、その行動によって環境との関係が変化します。

ユクスキュルは、こうした知覚と作用の循環を「機能環」として捉えました。

例えば、ダニは哺乳類に関わる特定の刺激を手がかりに行動し、その身体に接触すると、さらに別の刺激に応じて行動します。

環境の中の何が意味を持つかは、その生物の知覚と行動の働きに結びついています。

つまり、環世界とは、単に周囲の環境をどのように見ているかということではなく、生き物が環境と関わりながら生きている世界なのです。

この考え方は、人間についても重要な問いを投げかけます。

私たち人間も、それぞれ固有の環世界を生きているのではないでしょうか。

さらに、一人の私が生きる環世界にも、異なる意味のまとまりがあるのではないでしょうか。

一人の私が、三つの環世界を生きている

本書では、一人の私を、身体としての私、個人としての私、精神としての私という三つの側面から捉えてきました。

これは、私の中に三人の異なる主体がいるという意味ではありません。

あくまでも一人の私が、身体として生存し、個人として生活し、精神として人生を生きているということです。

この三つの側面から環世界を考えると、それぞれに固有の意味のまとまりがあることに気づきます。

身体としての私は、生命を維持し、身体の状態を調節しながら環境と関わっています。

暑さや寒さ、空腹や疲労、痛みや心地よさなどを経験し、それに応じて行動しています。

身体としての私にとって、環境の中のものは、安全や危険、快適さや不快さ、休息や活動などに関わる意味を持って現れます。

例えば、疲れているときには、それまで気にも留めなかった椅子が、休息できる大切なものとして目に入ることがあります。

一方、個人としての私は、他者との関係や社会的な役割の中で生活しています。

同じ言葉をかけられても、相手との関係や自分の置かれた立場によって、その意味は変わります。

誰かの言葉が励ましになることもあれば、批判として受け取られることもあります。

個人としての私にとって、環境の中のものや出来事は、信頼や期待、責任、承認、所属などに関わる意味を持って現れます。

さらに、精神としての私は、目の前の必要や社会的な役割を超えて、自分にとって大切な価値や、人生の意味に関わりながら生きています。

美しい風景に心を動かされたり、真理を探究したり、何が善いことなのかを考えたりします。

また、自分の人生を振り返り、これからどのように生きていきたいのかを問い直すこともあります。

精神としての私にとって、環境の中のものや出来事は、真理や美、善、人生の意味や価値に関わるものとして現れます。

ただし、意味や価値を持つのは、精神としての私だけではありません。

食べ物は身体としての私にとって生存を支える意味を持ち、他者との信頼関係は個人としての私にとって大切な価値を持ちます。

三つの側面の違いは、意味や価値があるかどうかではなく、どのような意味や価値が中心となっているかという違いです。

例えば、一杯のお茶を飲むという経験を考えてみましょう。

身体としての私にとって、お茶は喉の渇きを癒やし、温かさや香りを感じるものとして現れます。

個人としての私にとって、お茶を飲む時間は、誰かとの会話や交流を楽しむ機会として現れるかもしれません。

精神としての私にとっては、身体を通して感じるお茶の味わいや、その場に流れる時間そのものが、他の目的のためではなく、それ自体に価値のある経験として現れることがあります。

これらは、三人の異なる私による経験ではありません。

一人の私が、お茶を飲むという一つの出来事を、異なる意味を伴いながら経験しているのです。

ここでいう「三つの環世界」とは、独立した三つの世界が存在するという意味ではありません。

一人の私が環境と関わりながら生きる世界を、身体・個人・精神という三つの側面から捉え、それぞれに固有の意味のまとまりを「三つの環世界」と呼んでいるのです。

これはユクスキュル自身が示した分類ではなく、その環世界論を、人間存在の多層性へと発展させる本書独自の試みです。

私が生きる自然・社会・文明という環境

では、私の環世界は、どのような環境との関係の中で成立しているのでしょうか。

人間が生きる環境は、自然・社会・文明という三つの次元から考えることができます。

自然環境には、気候や地形、植物や動物、生態系などがあります。

私たちの身体も自然の一部であり、自然環境との関係なしに生きることはできません。

社会環境には、家族や友人、職場や地域社会など、人々の関係や役割、制度や規範があります。

私たちは、他者との関係の中で言葉や行動の意味を学び、社会の一員として生活しています。

さらに、人間は長い歴史の中で、知識や技術、思想や芸術などを生み出し、世代を超えて継承してきました。

本書では、こうした知識や技術、思想や芸術、文化的な営みやその所産を含めて、文明という言葉を広い意味で用います。

文明もまた、私たちが生きる環境の一部です。

しかも文明は、人間がつくり出したものでありながら、私たちが世界を知覚し、理解し、働きかける可能性そのものを広げています。

例えば、道路や建物、医療技術や情報通信技術は、人間がつくり出したものですが、私たちの日常生活を支える環境となっています。

また、書物や芸術作品、科学や哲学なども、世界を理解し、経験する可能性を広げています。

文明は、人間が形成してきたものでありながら、一人ひとりの人間にとっては、すでに存在する環境でもあるのです。

ただし、自然・社会・文明は、互いに独立した三つの環境ではありません。

社会は自然の中に成立し、文明は人々の社会的な営みを通して形成されてきました。

そして、文明の発展は、自然環境や社会のあり方も変化させています。

したがって、自然・社会・文明は、人間が生きる環境の、相互に重なり合う三つの次元として捉えることができます。

ここで大切なのは、環境と環世界を区別することです。

自然・社会・文明は、私が生きる環境です。

それに対して環世界は、私がそうした環境の中から意味のあるものを感じ取り、それらに働きかけることを通して成立する世界です。

例えば、桜の木を考えてみましょう。

桜は自然の一部です。

しかし、桜は花見という社会的な営みや、詩歌や絵画などの文明的な蓄積とも結びついています。

身体としての私にとって、桜は花の色や香り、木陰や季節の変化を感じさせる存在として現れます。

個人としての私にとって、桜は家族や友人と花見を楽しむ場所や、大切な思い出と結びついた存在として現れるかもしれません。

精神としての私にとって、桜はその美しさを味わい、生命のはかなさや、生きていることの価値を感じる存在として現れることがあります。

そして、桜の下で休んだり、家族と花見をしたり、その美しさを絵や文章に表したりするなど、環境への働きかけ方も異なります。

同じ桜であっても、私がどのような側面から関わるかによって、意味も働きかけ方も異なるのです。

つまり、身体としての私が自然だけを生き、個人としての私が社会だけを生き、精神としての私が文明だけを生きているわけではありません。

一人の私は、自然・社会・文明という環境の中で、身体として、個人として、精神として、それぞれ固有の意味を持つ世界を生きているのです。

三つの環世界は、互いに影響し合っている

三つの環世界には、それぞれ固有の意味があります。

しかし、それらは互いに切り離されているわけではありません。

例えば、家族と夕食をとる場面を考えてみましょう。

身体としての私にとって、食卓に並んだ料理は、空腹を満たし、味や香りを楽しむものとして現れます。

個人としての私にとって、食卓は家族と会話を交わし、親しい関係を確かめる場所として現れます。

精神としての私にとって、家族とともに過ごす時間は、人生において大切な価値を持つものとして現れることがあります。

同じ食卓であっても、身体・個人・精神という三つの側面に応じて、異なる意味を持つ世界が成立しています。

そして、それらは互いに影響し合っています。

例えば、家族との会話が楽しく弾んでいるときには、料理もいつも以上においしく感じられるかもしれません。

反対に、家族との間に気まずい出来事があったときには、好物が並んでいても、食事を楽しめなくなることがあります。

ここでは、個人としての私が生きる人間関係の世界が、身体としての私にとっての食べ物の意味や味わいにも影響しています。

また、家族が自分のために料理を用意してくれたことに気づけば、それまで単においしい食べ物として見ていた料理が、相手の気遣いや愛情を感じるものとして現れることもあります。

同じ料理が、身体としての私には味わうものとして、個人としての私には人との関係を感じるものとして、重なり合った意味を持っているのです。

さらに、家族とともに過ごす時間の大切さを改めて感じることで、それまで何気なく繰り返していた夕食が、かけがえのない時間として現れるようになることもあります。

そうなると、食卓は単に食事や会話をする場所ではなく、自分が大切にしたい家族との関係を育む場所として、さらに深い意味を持つようになります。

そして、忙しい日でも家族と食事をする時間を確保しようとするなど、環境への働きかけ方も変わってくるかもしれません。

このように、身体・個人・精神のいずれかの側面で生じた経験は、他の側面において何が意味あるものとして現れるか、また、それらとどのように関わるかにも影響します。

三つの環世界は、単に同じ環境を異なる意味で経験するだけではありません。

一人の私の経験の中で、それぞれの環世界が固有の意味を持ちながら、互いに影響し合っているのです。

私と環境の関係が変わるとき、環世界も変わる

環世界は、一度成立したら変わらないものではありません。

身体の状態や生活経験、人間関係、大切にする価値が変化すると、それまでと同じ環境であっても、私にとっての意味が変わることがあります。

例えば、いつも歩いている公園を考えてみましょう。

それまで何気なく歩いていた道も、膝に痛みを抱えるようになると、坂道や段差が気になる場所になるかもしれません。

以前は目に留まらなかったベンチが、安心して休める大切な場所として現れることもあります。

身体としての私にとって、公園の意味が変わったのです。

また、いつも一人で歩いていた公園も、そこで親しい友人と過ごすようになれば、単なる散歩の場所ではなく、人との交流を楽しむ場所になるかもしれません。

個人としての私にとって、公園の意味が変わったのです。

さらに、自然の美しさに心を動かされる経験を重ねることで、以前は何気なく通り過ぎていた木々や草花が、生命の豊かさを感じさせる存在として現れるようになることもあります。

精神としての私にとって、公園の意味が変わったのです。

公園という環境そのものが、大きく変わったわけではありません。

しかし、私の身体の状態や人間関係、価値観が変化することで、同じ公園の中でも目に留まるものや、その意味、関わり方が変わっています。

環世界が変わるとは、単に環境に対する考え方が変わることではありません。何が意味あるものとして現れ、どのように環境と関わるかが変化することなのです。

また、環世界は私自身の変化によってだけでなく、環境の変化によっても変わります。

例えば、公園に新しい遊歩道やベンチが整備されれば、それまで歩くことをためらっていた人にとっても、安心して散歩できる場所になるかもしれません。

あるいは、公園で地域の人々が集まる活動が始まれば、そこは新しい人間関係が生まれる場所として現れるようになることもあります。

ここでは、環境そのものが変化したことによって、私にとっての世界の意味や、環境への働きかけ方が変わっています。

そして、この関係は一方向ではありません。

私たちは、環境から影響を受けるだけでなく、自ら環境に働きかけています。

身体の状態に合わせて生活の場を整えたり、他者との関係を築いたり、知識や技術を用いて新しい可能性を生み出したりしています。

そうした働きかけによって環境が変わり、その変化した環境が、再び私にとって新しい意味を持つものとして現れます。

私の状態や環境が変わることで、何が意味あるものとして現れるかが変化します。そして、新たに意味を持つようになったものに働きかけることで、私自身の経験や行動も変わっていきます。

このように、私と環境との関係は、固定されたものではありません。

私と環境との関係が変わることで、私が生きる環世界も変化します。そして、変化した環世界との関わりを通して、私自身も変わっていきます。

私と世界との関係から、well-beingを考える

本書では、一人の私が、身体として生存を、個人として生活を、精神として人生を生きていると考えてきました。

そして、身体としての私が志向する健康、個人としての私が志向する幸せ、精神としての私が志向する生きがいを、三つのwell-beingとして捉えてきました。

健康・幸せ・生きがいは、それぞれ身体・個人・精神としての私が志向する「よりよさ」です。

しかし、その「よりよさ」は、私の内部だけで成立するものではありません。

私は自然・社会・文明という環境と関わりながら、それぞれ固有の意味を持つ環世界を生きています。

そして、その環世界のあり方は、私が健康・幸せ・生きがいをどのように経験し、実現していくかにも関わっています。

例えば、身体の状態が変われば、それまで当たり前だった環境が、負担や危険を伴う世界として現れることがあります。

一方、周囲の人々との関係が変わることで、日々の生活が安心や喜びを感じられる世界になることもあります。

また、自分にとって大切な価値を見いだすことで、それまで何気なく過ごしていた日常が、新たな意味を持つものとして現れることもあるでしょう。

もちろん、環世界のあり方だけでwell-beingが決まるわけではありません。

身体の状態や生活条件、社会的な支援など、現実の環境も重要です。

そのうえで環世界論は、私たちがそうした環境の中で、何を意味あるものとして受け取り、どのように働きかけながら生きているのかを考える視点を与えてくれます。

一人の私は、自然・社会・文明という環境との関係の中で、身体として、個人として、精神として、それぞれ固有の意味を持つ環世界を生きています。

そして、三つの環世界は互いに影響し合いながら、私と環境との関係の変化に応じて変容していきます。

私という存在を理解することは、私がどのような世界を生き、その世界とどのように関わっているのかを理解することでもあります。

そして、well-beingを全人的に考えることは、一人の私が、世界との関係の中で、どのようによりよく生きていくのかを考えることにつながるのではないでしょうか。